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增长见识最好的方法，古人认为有两个，就是“读万卷书，行万里路”。

读万卷书，是指要多读书以增长才学，让自己的才识过人；行万里路，是指多游历以增加见识，让自己的所学能在生活中体现，也就是理论与实际相结合，学以致用，知行合一。

读书与实践相比，人们更重视实践，因为实践出真知，书本中的知识来源于实践。

一个人有实践就能得到真知吗？不一定。有些人一辈子都在实践中，但他的认知水平并不高，他只看到了现实中事物的种种现象，却看不透种种现象所反映的事物本质。

见得多，未必见识就高。所谓见识，由“见”和“识”两个词组成，“见”是用眼看世界，用心去体验世界；“识”，是辨识，通过看到的现象，认识事物。见识，是一个人的见解，来自于一个人知识的沉淀，更来自于对世界的认识。

“见”很重要，是“识”的前提；而“识”更重要，是“见”的升华。如果没有“识”，见到再多的事物，也不过是杂乱无章的现象，永远认不清事物的本质。

所以，又有了另一种说法：“读万卷书不如行万里路，行万里路不如阅人无数，阅人无数不如高人指路，高人指路不如自己领悟。”

阅人无数，是了解人情世故，“世事洞明皆学问，人情练达即文章”；高人指路，就是由高明的老师点拨，起到点石成金的作用。

读万卷书、行万里路、阅人无数，需要花费大量的时间和精力，很多人难以达到，而且所见所闻，穷尽一生也都是极其有限的。如果有高人指点，就会少走弯路，这无疑是一个捷径。

其实，经典文献都是高人智慧的结晶，读好书也不失为另一种高人的指点。而我们真正读懂一本好书，就能够得到一个高人的指点，而按照高人的指点去行动，成效就会大大提高。

读书也好，有名师指点也好，而本人不能用心领悟，不能“心有灵犀一点通”，名师指点也是白点，就像樊迟遇到孔子这样的高人，孔子教他的话他有时候就听不明白，又要去请教其他同学，还是懵懵懂懂。

这说明一个道理，如果自己不能认真思考，仔细体悟，读再多的书，走再远的路，有再高明的老师指点，也不能明白事物的奥妙。

人们对于信息的处理能力，存在着巨大的差距。《教父》中有这样一句话：一秒钟就能看透本质的人，和一辈子都看不透本质的人，注定会有截然不同的命运。

尤其在网络时代，每天人们都会在网络上获得大量的信息，如果不善于思考，便会淹没在信息的汪洋之中，不仅不能提高自己，反而淹没在垃圾资讯的海洋里，因为真假难辨而失去了自我。

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老子说：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。”

“不出户，知天下。”“户”，就是门户。“出户”，就是走出门去，也就是行万里路。不用走出家门，也能了解天下的大事。

特别是在资讯科技发达的当代，各种传播媒体发达，只要动动鼠标，找找度娘，即便“足不出户”也能同步掌握天下各地发生的大小事。

“不窥牖（yǒu），见天道。”“窥”，是从小孔里看；“牖”，就是窗户。“窥牖”是用眼睛看，用感官接触客观世界。不用通过窗户去看，也知道天地之间万事万物的运行规律。

“其出弥远，其知弥少。”“弥”是越，更加。走得越远，见得越多，对天下、天道的认识就知道得越少。

老子认为，不用外出，也不用走多远的路，便能知道天下万事万物的微妙之处。这与“行万里路”的古训正好相反，老子是反对人们通过实践求真知吗？他是要求人们坐在家里，凭空想象天下的道理吗？

人们通过感官接触客观世界，通过实践才能认识客观世界。老子同样也不例外，他常常通过对现实世界的感知来反映自己对世界的认识。

比如，他用“物壮则老”来阐明物极必反的道理，从“夫物芸芸，各复其根”来说明事物发展循环往复的道理，用“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新”来说明事物对立双方相反相成的道理，“万物并作，吾以观复”，他通过万物蓬勃生长，看出了往复循环的道理。

像这样的例子在《道德经》中随处可见，老子是把自己对现实世界的观察通过思考上升为理性认识。老子“不出户”“不窥牖”，并不是做坐井观天的井中之蛙，而是通过对事物细心体察，见微知著、以小明大，从而总结出规律来。

人的认识分为感性认识和理性认识。感性认识是对现象的认识，要获得感性认识，必须亲自参加社会实践，直接接触客观事物；理性认识是人们对感性认识进行抽象和概括而产生的一种对事物本质、事物全局、事物内部的认识，是认识的不断深化，是认识的高级阶段。

认识如果只停留在感性认识上，“乱花渐欲迷人眼”，容易被眼花缭乱的现象所迷惑。对各种现象不去甄别、筛选、提炼，就无法深入到事物的本质，也认识不到事物的全貌。

老子知的是“天下”，见的是“天道”，这里的“天下”是指天下的事物，“天道”是自然的运行规律。“知天下”和“见天道”，不是出去跑一跑、看一看，了解事物的现象就可以了，而是对事物全面的、本质的、规律性的认识，要通过“知”与“见”的理性思维，也就是通过分析、判断，来推知天下万事万物发展趋势与运行规律，这些都属于理性认识的范围。

世间的道理是相通的。老子认为，世界上一切事物都依循着某种规律运行着，掌握了规律，便可洞察事物的真情实况。观察个别事物就可以举一反三，通过由此到彼、由个别到一般的推演，便能推知出万物的共同之源、普遍之理，所谓“见一叶而知秋”。正如佛曰，一花一世界，一叶一菩提。

所以，不用出家门，便能推知天下的事理；不用通过窗户向外看，就能了解自然的规律法则。“秀才不出门，能知天下事”，说的就是这个道理。

老子提醒人们，如果没有理性的思考，仅仅单纯依靠感性认知的积累，是不能达到认识世界的目的的。只有经验与思考的共同作用，才是提高自我认知的最佳途径。

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一个人心灵轻浮躁动，一直动荡不安，不能沉静下来，就无法明澈地透视外界事物，老子特别重视内在自省自察。

明朝大哲学王阳明谪贬到瘴气弥漫的偏僻的贵州龙场当驿丞，在艰苦岁月里，他有了更多的时间进行认真地思考，他结合自己的人生遭遇，反省人生，反省所学。他忽然顿悟，认识到心是身体和万物的主宰，当内心安静下来，不被外物所干扰时，本身所具备的巨大智慧便会显露出来。这就是著名的“龙场悟道”。王阳明创建的“心学”，提倡向内体悟，用心去领悟，这与老子异曲同工。

如果我们的心思一味向外奔驰，将会使思虑纷杂，精神散乱。所以，老子说，“其出弥远，其知弥少。”

庄子在《人间世》中说：“夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧则不救。”如果想要探求世间的规律，欲望就不能太多，欲望多就容易生出很多的困扰，困扰多了，人就容易忧郁，慢慢的思虑越来越多，那么这个人也就与道无缘了。

老子在《道德经》第48章就说：“为学日益，为道日损。”学习知识天天增加，而修道要让自己的欲望降低，选择减少。

老子最后总结说：“是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。”因此，圣明之人不必到处跑就能感知事理，不必亲眼察看就能明晓道理，按照大道的方式自然而然地去做就能成就功业。

圣人不行、不见、不为却能明白事理、有所成就，就是因为细心体察和感悟规律，抓住事物运行的规律，水到渠成地取得成功。

老子实际上是在告诉人们，人生就是一个不断舍弃的过程，舍弃外在的东西越多，内心就越简单，便抓住了生命本身的意义了。