孝，本是众多品德之一，却又是诸德之本，所谓“百善孝为先”。孔子说:仁者，爱人也。而孝又是仁之本。爱人，首先要爱父母，在爱敬父母的实践中来培养爱心，体验爱意。有了孝这个基础，进而推而广之，便爱邻人，爱乡人，爱国人，爱天下人，爱人们生存的环境，爱万物，进而达到天人合一的最高境界。因此可以说其他诸多品德的形成都离不开爱，人们在爱父母的实践中培养出多种良好的品德，而一个连生养他的父母都不爱的人肯定不可能爱他人，即不孝则不仁，不仁则不忠、不义，也会无礼、无智、无勇。
孝道是中国传统文化的核心部分，它几乎伴随着中国文明进程而来，对中国的政治、哲学、宗教、道德、民俗民风的影响是极其深远巨大的，决不能轻易否定。20世纪以来，随着西方文化的涌入，孝道曾被当做封建糟粕而加以批判与否定。五四时期对传统孝道从思想上进行了猛烈的揭露和批判，认为传统孝道注重维护家长本位，无视个人的独立与自由，且将忠与孝相连，以孝为忠的基础，因此孝实际上是封建忠君思想的基础，要批判封建独裁统治与否定忠君思想就必须批判孝;“文革”期间从政治上对传统孝道进行了更为粗暴的批判与否定，干脆视其为地道的封建思想，以至当时的人们忌讳提到“孝”字。可以说在整个20世纪，孝道被当做封建思想的核心而被批判与否定，甚至被视为近代中国之所以落后的罪魁祸首。其实这是一种非常偏颇甚至极为错误的说法。因为孝行的产生早于奴隶社会，是父母爱子女与子女反哺报恩爱敬父母的自然延伸与升华，孝的内涵是爱敬，爱敬的核心是和，即以子女个人身心之和为基础来爱敬父母长辈，达成家庭之和，所谓“家和万事兴”;进而讲仁讲义讲信讲礼，达成社会之和;也讲忠，达成君臣上下之和;还讲“仁民爱物”，达成天人之和，即人与自然的和谐。爱敬是人类最美好的感情，以爱敬为内涵的孝则是人的善良本性，是一种人文精神，而由个人之和、家庭之和、社会之和、天人之和浑融而成的大和则既是理想的社会境界，又是人类进步发展的动力，它与封建思想有着本质的不同，虽然中国历史上也有过愚孝愚忠的人或现象。历史事实也证明了中国因为讲究孝道而落后这一说法的荒谬:中国自商周以来即讲究孝道，其后长期推行以孝治国，但中国五千年文明未曾中断，且从周代至清代中期，中国综合国力的强大与经济文化的繁荣始终居于世界最前列。在社会转型、思想解放、家庭转型的今日，孝道更是遭受了事实上的巨大冲击，即在市场经济条件下，个人经济利益第一，精神道德整体滑坡，极端追求个人价值与个人享受之风盛行，简言之是人欲横流，金钱至上;过去的“长者本位”逐渐被“幼者本位”所取代，因此孝道越来越不被重视，各种不孝的现象日益严重，比如强调个人享受而忽视长辈的赡养，赡养则只养身而忽视养心，独生子女独尊，这些都严重影响甚至破坏了家庭和谐，也影响了社会和谐。
近一个多世纪以来在思想上、政治上及事实上对孝道进行了批判与否定，或者形成了事实上的巨大冲击，进而对以孝为核心的中国传统思想文化形成了巨大冲击，所以有必要复兴并弘扬传统文化，以发展社会经济文化，构建和谐社会。在此时代背景之下，大爱金孝推行中华“行孝节”，也是父母节，顺应天意人伦；同时也是践行社会主义核心价值观、弘扬中华民族优秀文化的重要载体，以多样化的新颖形式传播孝文化，打造具有时代特征、属于国人自己的传统文化节日；从而促进和谐社会建设，增强国人文化自信，助力实现文化强国梦。
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