在《庄子》中有一个关于混沌的寓言，说的是南海的帝王叫倏，北海的帝王叫忽，中央的帝王叫混沌。倏与忽经常到混沌居住之地游玩，混沌很喜欢他们，待他们很友善。倏与忽为了报答混沌的恩惠，商量了一下，说人有七窍才可以看得见，听得着，还能饮食睡觉，而混沌却一个窍都没有，实在可怜，让我们替他凿开七个窍吧。于是“日凿一窍，七日而混沌死。”由此来看，混沌是被开窍弄死的。虽然庄子的意思是在寓示人的智巧要不得，但是，混沌本身就是一种隐喻意义的象征物，也是不容忽视的东西。

中国文化“恋古情节”实在太严重，儒家上溯到等级森严的西周封建制就满足了，程度不及道家，道家却要回溯到平等的、无知无识的原始集产社会————混沌社会。认为那时候人们绝圣弃智，财产共有，人人平等，其实已经和动物差不了多少了，但人们都很快乐，没有奸诈小人，也没有互相构陷的事情发生。这就是道家所谓的理想社会的雏形，只是后来有了很多的变化，才到了等级森严的社会。无独有偶，西方的诗人赫西俄德的《神谱》中，混沌一词出现过四次，诸神中卡俄斯（混沌）资格最老，该亚、塔尔塔罗斯和厄罗斯三位次之。古罗马诗人奥维德的代表作《变形记》发挥了赫西俄德对混沌的描写：“天地未形，笼罩一切，充塞寰宇者，实为一相，今名之曰混沌。其象未化，无形聚集；为自然之种，杂沓不谐，然燥居于一所。”把混沌描写成天地未开辟时横贯宇宙的东西，类似于《神谱》，但具体得多。《圣经》试图在阐明上帝与混沌共同存在，上帝从混沌中创立了秩序，或者说上帝是在某种“原初基础”之上开始创世工具的，原初基础是未分化的混合物，就是混沌。或许，上帝耶和华只是以前多神教中比较出名的一个，后来才由多神教发展成为一神教，由此才有了上帝的故事。

上帝要分出人间的秩序，而混沌要模糊人间的秩序，于是上帝和混沌就成了一对矛盾体，互相斗争，但是，上帝似乎是从混沌中来的，原动力产生于混沌。纵观世界的一切，似乎都是从混沌中来，最终要走向混沌。宇宙的本源不清楚，人怎么来的也不清楚，要是世界没有了人类，最终会走向混沌。地球资源耗尽之后，会一片荒凉，甚至寸草不生，土崩瓦解。那么，混沌就不仅仅是一种象征物，而是一种客观存在的东西了。可以把混沌看成宇宙诞生之前的能量集合体，也叫作能量团。在能量团迅速膨胀的时候，发生了爆炸，产生了不断的膨胀，以至于到了现在这个样子，但是混沌并非已经爆炸了，而是仍然存在着，并且以能量的形式存在。古代神话中、哲学中都有对于混沌的叙述，甚至把混沌人格化，其实只是一种象征物，看不见，摸不着，只能靠想象来理解。

混沌除了神话和哲学中的概念，就是日常用语中的概念，有人说话模糊不清，但又具备多义性，让人们理解起来模棱两可，但分明又是人们理解的那么回事，读书也是如此，很多人读一本书，却产生了不同的理解，或许，人们的意识就是这么回事，想理解一件事物，却总是众说纷纭，莫衷一是。或许，人类的意识也受了混沌的支配？谁能说自己是全知全能的呢？连同上帝都不能让人们全都信奉，那么上帝也就不是全知全能的了。或许，上帝也是靠混沌来支配的。

文艺美学中有混沌一词，似乎混沌也是一种美，而不是非得弄得什么都很清晰明了。中国写意画并不是毫发毕现，而是充满了随意性，画的很多东西都不像西洋油画一样逼真，有时候甚至不按照事物的比例来画，却能够获得人们的审美认同。那么，此种绘画理论是不是来源于对混沌的感觉？或者说，来源于混沌的自然支配力量。人们对于美的感触并非都是对逼真的仿制品的鉴赏，而是对于神似的鉴赏，只要神似，就算是达到了美的鉴赏目的，而可以暂时抛弃形似。毕竟，人们的意识里有混沌的东西，不想理解也不能理解的东西，而这种混沌的状态就是对外界混沌的一种反映，或者说对外在艺术品整体的感知，感性的理解占据了审美的很大一部分，成了人们第一印象，而第一印象往往是不能改变的，也是人们对于事物的一种直觉认知。

当然，还有一般科学中的混沌，认为混沌是一种原动力，也是一种不可分割的动力状态，甚至认为科学发展到一定的程度，就会接触到混沌理论，因为数学有算不准原则，科学也有不能细分事物的时候，世界往大的方向研究，不可穷尽，往小的方向研究，也不可穷尽，而人只是活在一定的层次，或许，世界真的就是混沌的，不可穷尽，没有终极。人的研究也只是在一定层次上的研究，不能扩展的宇宙，也不能扩展到微观层次的更小阶段，只能在一定的层次不断徘徊，哪怕进步一点点也是好的，是突破性进展，也足以促成很多方面突飞猛进的发展。

普利高津的书《从混沌到有序》说明，当今世界的混沌不过就是过去热力学中的热平衡态，而科学界对于混沌的特征概括就有了一定的权威性，混沌特征有确定性、非线性、对初始条件的敏感依赖性、非周期性、一定程度的稳定性。要研究保持混沌的能量和耗散理论，对于物理学以及其他学科都有一定的指导意义。

作为一个普通人，在没事的时候，绝圣弃智，让自己回到混沌状态，没什么不好，反而养生。可以试一试，但绝不是把自己变成傻子。