【闲发宏论】

用乐观的态度接受这一切，是一种对生死理性超然的态度，或许也是人生最后的一种幸福了。

谢宏

人终有一死，但生死观各有不同，有人觉得死，就是下地狱，有人认为死，这是上天堂，各自持观点论据言说，各自精彩，落实到现实中，那叫殊途同归，来自尘土，归于尘土，来去就是一个轮回过程。

年少时，甚至青年时期，人对生死的思考，还不深入的，不是太了解的，只对其有一星半点的了解，我也如此，后来因为阅读、观察、体悟和想象，才有了隔靴挠痒的看法。究其原因，也许年少时人的生命力旺盛，还不用思考那样严肃的问题，对这类严肃的问题，一般会给予轻佻的回答甚至轻视，认为那不是眼前迫切需要思考的问题，可无限期往后推。

人到中年，生活的压力渐显，个人的体力脑力衰退，父母年事渐高，孩子成长，身体和精神上的负担渐渐加大，生老病死，才会逐渐成为人们思考的问题。考察自己大致也如此。我中年移民新西兰，许多问题一同出现，纠结在一起，人生后半程要思考的问题，也提上了日程。由于有两地生活的经历，所以对生死的问题思考，也有了不同的观感。

有人说，中国人怕死，大概是没有信仰的原因。这我也有疑惑，我们不是有佛教吗？但据说我们信教的，大多是实用主义者，是为了祈求现实中获得实际的利益，不算信仰；西方人信教，可能比较纯粹，多为求心灵获得安慰。凡此种种言说，因我不是宗教的研究者，所以并不能提供更多的参考意见，但我尝试从自己的实地观察来说说我对此的体悟。

小时候，我会在清明节随大人去山里祭拜先人，对坟冢有了初步印象，那时一般人家的坟冢，是黄土堆，与自然融为一体。改革开放后，有钱人逐渐给自家的先人修建了水泥花岗岩坟墓，上了档次。不管是一般的还是豪华的坟墓，我置身其中，觉得沉重阴郁。也许感觉与死亡联系得太紧密了，让人心生恐惧，总有种不适感。

我去了新西兰后，有机会接触到当地人的墓地，奇怪的是，我丝毫没有恐惧之感，感觉那是个安静的地方。我常带我家的金毛犬辛巴，在那片墓地流连，他开心地走这走那，东嗅西闻的；我跟在他身后，背手走着，不时停下脚步，饶有兴趣去看墓碑的内容，没有恐惧感，只感觉此时周围都那么安详、恬静，时间就那么在身边静静地流逝。

也许，是因为他们的墓地不显得阴郁或阴森？还是因为他们的墓地透着一种明亮的人文气息?还是西方人对待死亡，显得更坦然和放松？是他们的墓地装饰，更接近人们的日常生活？是因为他们的葬礼，显得平静克制，我们的显得惊天动地？对此，我真的没有研究，但考察当地人对待死亡的态度，也许多少能说明一些问题。

新西兰某地有一个老人俱乐部，也叫棺材DIY俱乐部。那些老人除了每周聚会喝茶聊天外，还会做一件重要的事情，那就是给自己或帮别人设计制作棺材。这个俱乐部有八十五位缴费会员，年龄最高的八十岁了。他们除了缴纳会费，还额外缴纳了四百元的基本棺材费用。他们自己动手，设计制作成年人使用的棺材，给自己或别人预备，也制作儿童棺材，捐给医院给早逝的婴儿使用。

更有意思的是，他们很有创意，退休老师，打算把自己学生的毕业照，打印在自己的棺材上；养宠物的，计划把自己的宠物照片印在棺材上。凡此种种，多少也说明了他们的生死观。你要是观看当地毛利人的葬礼，会更有感触，他们会跳哈卡战舞，场面让人热血沸腾。

人们通常说，年少无知，对生死毫无恐惧，人到老年后，越老越恐惧死亡，也许是有道理，但倘若能坦然面对这些，用乐观的态度接受这一切，则是一种对生死理性超然的态度，或许也是一个人人生最后的一种幸福了。

（作者系旅居新西兰华人作家）

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