佛教里面有念念觉一说，要修行者每天念佛，经常念就会在念佛的过程中获得正觉。即便不理解念佛的意义，也会获得正觉。其实，只是一种迷信的说法。从语言学和心理学角度来看，念念觉有一定的合理性，要是不理解，就不行了。

语言有着一定的可解性，两个人说话，要能达到互相理解的程度。相互之间不理解，即便说了一万句话也不会起到什么好的效果。两个人书信往来，也需要相互理解。从文字角度来看，人们要理解文字的意义，才能懂得一些道理。可是，佛教徒不理解经文的意思，只是在重复无意义的话，是不是会念念觉呢？

当然不会。佛教徒文化水平参差不齐，搞迷信的居多。很多梵文经典译过来之后，并不能完全表达原文的意思，只能表达一部分意思，甚至一些大字不识的僧尼根本不懂佛经的意思，也就出现了两种误解误读。一种误解误读是翻译的问题，一种误解误读是自身认知能力的问题。出现因翻译引起的误解误读之后，他们并不知道，而是会迷信译过来的文字，以至于错上加错。出现认知错误之后，他们也不知道，而是迷信经文可以帮助人开悟，可以让人获得无上正觉。其实，文字只是一种辅助性工具，并非正觉本身。就像禅宗说的指月公案，自性就像月亮，而文字就是指向月亮的手指。手指只能指向月亮，却不是月亮本身。很多僧尼把手指当成了月亮本身，从而失掉了月亮。也就是说，他们沉迷于文字的念诵和理解，从而失掉了文字指向的自性。

要是理解经书上的语言文字还好说，可以一边念诵一边理解，经常念诵，经常理解，就能达到念念觉的程度。当然，也要和每个人的理解程度有关系。有人读了一辈子经书还是放不下身外的一切，还是不能参透自性的秘密。有人只是听了一句经书上的话就开悟了。佛教叫做慧根不同，包括天生的灵性，后天的认知水平，理解能力。要是有人没有慧根，或者理解能力不行，就要天天念诵经文，在念诵中理解经文的意思，获得经文的指向意义。那么，理解经文之后，可以反复念诵，在念诵中获得觉悟的境界。毕竟，语言文字有表情达意的功能，要是当时不理解，读着读着就理解了；只是理解一部分，读着读着就全部理解了。当然，理解并非真的那么难，只是理解还不行，还要在理解的层面获得体验和感悟，才能达到精神的升华。

从心理学角度来看，念念觉有一定的心理基础。念诵很多遍之后，即便不是太理解，只是理解一部分，也会获得一定的意义。也就是说，人的潜意识有一种输入的规律，就是反复强调，反复刺激。人在小时候背诵古诗，并不知道什么意思，只是在做无意义的重复背诵，等到记清楚了之后，古诗就印在小孩的脑海里，甚至在一定时候自动脱口而出，还会在梦里梦到。有孩子在梦里背唐诗，是因为白天重复太多了，已经输入到潜意识领域，在放松状态下，潜意识出来做功了。

反复念诵经书也是如此，专心致志，重复刺激，重复输入，会让大脑记忆深刻，甚至能形成语言音、形、义的固定结合体，也是一个系统。当人念诵了数百遍，甚至数千遍之后，就会形成一定的语言惯性，让念诵的经书内容在脑海里不断盘旋，深入到潜意识领域，自动进行音、形、意的结合，甚至可以跨越很多逻辑链条搞一些概括、综合、分析，可以让很多人获得灵感，产生顿悟。有佛教徒说，要是念诵某部经典一万遍，立刻就能成佛。其实，只是要修行者在念诵经卷的过程中，理解意思，感悟文字的指向，最终在念诵中获得正觉。要是念诵者不理解经文的意思，即便念诵一万遍也不会成佛的。

佛其实并非有多么神秘，而是放下一切，进入本性的境地，只要开悟就是佛，没有太多的限制。所有关于佛教徒提倡的做功德，捐钱等都是小道，根本不是成佛的门径，成佛就是要放下一切，放下身外的一切，放下身内的一些，也就可以获得“无无明亦无无明尽，无老死亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。”的境地了。

念诵佛教经典很多遍，只是一种形式，或者说在心诚的状态下追求灵验的形式，类似于参禅打坐，只是一种形式，并非指向的目的。指向的目的是开悟，是见到自性，是获得无上正觉。而念诵佛教经典不是自性，参禅打坐也不是自性。要想见到自性，何必非得念诵经典追求什么念念觉？又何必参禅打坐呢？无思无想就能做到，只是，做到无思无想的人还是太少了，反衬社会太功利，也太泯灭人性了。