读书每逢佳处辄参禅 —— 读周裕锴《禅诗精赏》书感|参禅|周裕|周裕锴|禅师|禅诗精赏|苏轼

周裕锴先生新著《禅诗精赏》汇集了唐宋两代禅僧、文人创作的禅诗百首，对选入的每首禅诗从不同角度作出解读赏析。“精赏”之“精”既包括选择之精，亦包括赏析之精。相较裕锴先生的一些惶惶巨著，比如洋洋十大册的《石门文字禅校注》或所主编的、汇入其本人学术鸿作及多位令高徒广博精深研究心得的“宋代佛教文学研究丛书”，这是一本“小书”，一般人将其归入“通俗读物”之列。而我更喜欢读这本“小书”，这或许与我本人近年来的一点体会有关：我觉得，一个人的学养、功力最后不生发为一种看似简单的体验和体悟，则其学其功可谓唐捐。某出版社曾出版过一套“大家小书”丛书，颇受欢迎，我也翻看过其中若干本，以为就在于这些书中多数是有学有悟的，所谓深入浅出，更能给人启发。裕锴先生这部著作也绝对称得上大家小书。

我一直认为，隐微深邃的禅悟妙道，正需要要言不烦的破的之语“使之显露”，历代连篇累牍的禅宗语录、公案，也无非是禅师们的一种“使之显露”的“破的”之举。《世说新语·品藻》有言：“韶音令辞不如我，往辄破的胜我”，裕锴先生这部《禅诗精赏》，“令辞”与“破的”二者皆胜，这就是学养功夫的结果，正因为学养深厚，功力精湛，发而为辞，必如利箭直指靶心。尽管禅悟“如人饮水，冷暖自知”，但如果总是哑子吃蜜，心下快活，别人却永远无法得知，也是不可以的，至少有失佛法“慈悲”之意，所以即使如裕锴先生自谦的“创造性误读”“佛头着粪”（卷首寄语）也是完全必要的，何以故？下面将略作阐发。

不知为何，我读裕锴先生此书时，心下常常浮现出苏东坡先生当年阅读李之仪诗时写下的那句“暂借好诗消永夜，每逢佳处辄参禅。”裕锴先生在他的学术著作中，也多次引用过东坡此诗并作出解读，可谓深有心得。比如他曾将苏轼此语与黄庭坚“学者若不见古人用意处，但得其皮毛，所以去之更远”，与理学家杨时“学诗不在语言文字，当想其气味，则诗之意得矣”等语相联系，揭示了东坡所谓“参禅”的奥义：诗首先是文字，但绝不仅仅是文字，更重要的是背后的“用意”“气味”；但这“用意”和“气味”并非非虚无缥缈的东西（有人就这样认为），它必须由文字而得之，也一定能由文字得之，有如我们吃一盘菜，最后得到的只是一种“味”，这个“味”既虚幻又实在，体会到这一点便是“参禅”，亦即真正的“文字禅”。可以说，《禅诗精赏》一书正是作者对苏轼所发明的“禅宗式的读诗方法”的一种实践和引申。

（图源：视觉中国）

读着裕锴先生的文字，有一种从内心发出的沁爽和喜悦。我曾戏言：如果一本小书竟然有空调般的功能用途，既不耗电，又无污染，岂非更加绿色环保？“文字”真的是毫无“实际用途”的糟粕吗？人们一般所谓“实用”又到底何指呢？我以为应该做一番辨析。是的，如果我们每天看到的都是些充斥俗气或者充满戾气的垃圾文字，这类文字自然是糟粕，徒乱心目。然而，像苏轼所说的那种充满禅意的“佳处”，可以消解漫漫长夜的寂寞，也可以化解酷暑炎热或者在寒冷的冬晨带给人一股暖意的佳处，其文字之功用还小吗？

裕锴先生的《禅诗精赏》就是这样一部能够引领我们“参禅”的好书。