对学生宽和，各从其所长而成就之。圣人教人，只怕不简易。王阳明讲的都是简易之规。仙、佛说虚说无，皆不如圣人说“致良知”。佛道不能治天下，儒能治天下。因为儒所提出的修养未离却事物，不离开社会，而顺其天则自然。佛、道却要禁绝事物，把心看作幻相，渐入虚寂，与世间隔离，脱离群众，所以不能治天下。与人民大众隔离者，与人民大众不同者，就是异端。这是王阳明的观点。孔、孟关于舜的论说，主要是舜合群利群，善与人同。

人与万物是相通的。人的良知，就是草、木、瓦、石的良知。若草、木、瓦、石无人的良知，不可以为草、木、瓦、石矣。天地万物无人的良知，亦不可以为天地万物矣。盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明。万物都靠着人心的这点灵明，才能使得万物成为万物。正因为万物与人是一体，万物才能为我服务。五谷禽兽皆可养人，药石皆可疗疾。只为同此一气，故能相通耳。但是，人与万物虽然相通，还是有个亲疏远近。孟子说：“亲亲仁民而爱物”。对亲人要亲是亲情，对人民要仁爱，要关爱，但不是亲情。这个是有区别的，在某种意义上可以说一样，但本质上不一样。仁人对物是爱惜物，使物各当其所，各得其用，这就叫君子“亲亲仁民而爱物”。张载提出了“民胞物与”，其实也是说的这种区别。民为同胞，物为相与。

“先生游南镇，一友指岩中花树问曰，‘天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？’先生说，‘你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外’”。以前对于这样的说法都认为是唯心主义的，是要批判的，尤其是对陆九渊的心即理，就是批判。至于王阳明这么说对与不对，不能简单地就否定，也不能简单地肯定。这是作为他的学说当中的一个例子，他的学说中主要还是致良知，知行合一，心即理，亲民。心内有了理，到外边才能正确对待外界。从大流上给予肯定，具体例证上是唯心、唯物不必要去评判他，他有他的道理。他讲心外无理，是指心外无良知所及之理，那从逻辑上讲不是站不住的。就像此花在我没见到的时候，与我心同寂；我见到此花之后，与我心同光明，这个在逻辑上也不是说不通的。

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