人文、人文关怀和人文主义

【阴山按】
鉴于网络资料中对“人文关怀”的解释纷繁杂陈，而“人文关怀”的概念又与“人文”和“人文主义”紧密关联，并且还涉及到东西方观念的不同，很容易引起认知上的混乱。故将搜集到的各种资料进行条分缕析，以期厘清三者之间的关系和脉络。这里只罗列概念、关系和由来，不涉及学术讨论。

什么是人文

人文（human culture）是人类文化中的先进部分和核心部分，即先进的价值观及其规范。其集中体现是：重视人，尊重人，关心人，爱护人。简而言之，人文，即重视人的文化。

人文，是一个动态的概念。《辞海》中的解释是：“人文指人类社会的各种文化现象”，文化是人类或者一个民族、一个人群共同具有的符号、价值观及其规范。符号是文化的基础，价值观是文化的核心，而规范，包括习惯规范、道德规范和法律规范则是文化的主要内容。

“人文”是一个内涵极其丰富而又很难确切指陈的概念，“人文”与人的价值、人的尊严、人的独立人格、人的个性、人的生存和生活及其意义、人的理想和人的命运等等密切相关。

人文是指人类文化中的先进的、科学的、优秀的、健康的部分。广义地说，人文泛指文化；狭义地说，人文专指哲学，特别是美学范畴。

人文分类：文化、艺术、美学、教育、哲学、国学、历史、法律（即是规范）。

人文与天文、地理（文或纹）相对而言，出自《易经》，与人道相通。

“人文”一词最早出现在《周易》“贲（bì）”（六十四卦之一）卦，“文明以止，人文也。”指修饰。修饰出美，故曰“美在其中”。《童子问易》说：在原始蒙昧时期，人们始终认为“天道左行，地道右迁，人道尚中”，天、地、人是各行其道的。《系辞》讲“物相杂，故曰文。” 原因是：《易经》发现了天地人三才之道可以会通，人们可以向天道、地道学习，以法天正己，遵时守位，知常明变，居安思危，趋利避害，开物成务，建功立业，改变命运的奥秘。倡导人们在尊重宇宙乾坤秩序的前提下，实践人道与天道、地道相“杂”。

人文的核心是“人”，以人为本，关心人，爱护人，尊重人。这就是我们常常所说的人类关怀和生命关怀。人是衡量一切的尺度，在人世间的各种权利，只有人权是天赋的，生来具有的，不可剥夺，也不可替代的。承认人的价值，尊重人的个人利益，包括物质的利益和精神的利益。

人文首先是一种思想，一种观念，同时，也是一种制度，一种法律。人文思想是人文制度的理论基础，而人文制度又是人文思想的实现，人文思想的制度化，法律化。

人权观念的诞生以及人权的法制化、人权法的国际化、全球化，是人文真正确立的标志，是人文思想得以实现的根本保证。

人文作为人类文化的一种基因，作为一种朴素的习惯和意识，古已有之，无论是西方还是东方，无论是中国还是外国。但是，作为一种社会潮流，作为一种普遍的文化，即更多的人、更大的人群共同具有并更为稳定的价值观及其规范，则始于我国春秋时代（傅斯年先生指出：春秋时，人道主义固以发达），通过阿拉伯人在12世纪传到西西里的罗杰二世与英格兰的亨利二世的朝廷，昌明于 15、16世纪的文艺复兴时期，形成于17、18世纪的约翰·洛克、亚当·斯密和法国启蒙运动，以及美国的独立宣言和法国的人权宣言时期，反思于19、20世纪初的马克思、尼采、罗素所处的时期，发展于20世纪中后期的现代时期。在发展期，联合国的两个人权宣言则是人文走向法制化、国际化的标志，而马斯洛的需求层次论和自我价值的实现，则是现代人文思想最杰出的代表。

在启蒙运动时期，人文精神其核心思想为：一、关心人知，以人为本，重视人的价值，反对神学对人性的压抑；二、张扬人的理性，反对神学对理内性的贬低；三、主张灵肉和谐、立足于尘世生活的超越性精神追求，反对神学的灵肉对立、用天国生活否定尘世生活。

近代以来，人类社会发生了一系列的深刻变化。首先是人文革命 ——文艺复兴，科学革命——近代科学诞生。同时诞生两大观念：人文观念——尊重人；科学观念——尊重规律。紧接着是工业革命，工业革命又经历了蒸汽机时代、电气时代和电子时代等三个阶段。人类社会发生了天翻地覆的变化。

遗憾的是，在这几次伟大的变革中，中华民族始终沉睡不醒。更糟糕的是，一觉醒来的时候，我们又往往把世界的一系列伟大变革，人类的许多共同文明成果，特别是人文思想、人文精神的伟大成果，误认为是资产阶级的，或资本主义的，长期加以否定、拒绝和抵制，极大地增加了我们转变过程中的阻力，也给我们民族的历史进程留下了许多空白和断层。更遗憾的是，这些误解、空白和断层长期内化在我们的教育之中，使我们的教育常常处于尴尬的地步，进而增加了我们理解现代社会文明进程的难度。

20世纪，又发生一场新的革命：信息化、知识化、民主化、全球化。人在社会中的地位以及社会本身都在发生根本的改变。人从过去的工具人，经济人，发展到现代的社会人，文化人。人的价值得到充分承认，人与人的相互交流与认同得到更好的实现，自信、平等和价值感等现代国民素质得到更广泛的提升。

什么是人文关怀

人文关怀就是对人的生存状况的关怀、对人的尊严与符合人性的生活条件的肯定，对人类的解放与自由的追求。一句话，人文关怀就是关注人的生存与发展。就是关心 人、爱护人、尊重人。是社会文明进步的标志，是人类自觉意识提高的反映。

人文关怀，一般认为发端于西方的人文主义传统，其核心在于肯定人性和人的价值，要求人的个性解放和自由平等，尊重人的理性思考，关怀人的精神生活等。

人文主义是以人为本位的世界观，集中体现为对人本身的关注、尊重和重视，它着眼于生命关怀，着眼于人性，注重人的存在、人的价值、人的意义尤其是人的心灵、精神和情感。人既是社会的主体、历史的主体，又是自身存在的价值主体，人不同于一般的“物”，它的根本是“内在”而非“外在”，因此，文明建设的根本是精神。人文精神倡导把情感看作人的基本存在方式，社会要关注人的精神状态和内在需求，避免人的异化。

中国改革开放之后，经济飞速发展，人民的物质生活水平得到了极大的提高，物质文明的进步使人们的衣食之忧得到解决，市场化为人们带来了丰厚的利润与物质的享受，但市场经济的实用性与功利性特征，又导致了人文精神的弱化和消解。所以，在市场经济条件下，在现代社会的激烈竞争中，一方面是人们对精神情感关怀的迫切需要必将替代对物质生活的迫切需要，另一方面却是这种需要与社会所能提供之间的深刻矛盾。因此，在1994年1月的全国宣传工作会议上，江泽民总书记对宣传工作提出了“以科学的理论武装人，以正确的舆论引导人，以高尚的精神塑造人，以优秀的作品鼓舞人”的要求，这一思想立足于人的自身建设尤其是精神文明建设，真正做到了高瞻远瞩，体现出了最高领导者的远见卓识，具有深远的意义。新闻报道作为最重要的宣传途径和最常见的文化载体，应当担负起历史的重任，体现出深刻的人文关怀。与此同时，人文精神的贯注又将深化新闻主题、扩充新闻内涵、提升报道品味、引发读者的思考与共鸣，从而完成新闻信息价值和文化价值的双重构建，使新闻报道赢得更多的读者，为自身的发展开拓更为广阔的天地。从这一点来说，走进市场与人文关怀并不矛盾，二者之间的关系是互动的。

什么是人文主义

人文主义（humanism）在西方文化中的发展，若以粗线条勾勒，可分为西塞罗时代的人文主义、文艺复兴时期的人文主义和十八世纪德国的人文主义。这三个阶段的人文主义其具体内容或许有差异，然就它们的基本性格而言，皆不能担当领导西方文化生命的使命，则系其共性。因为它们有其不可克服的局限性与不足。关于西方人文主义的限制与不足，牟宗三在《人文主义的完成》一文中有详细的分疏与指陈。

人文主义是一种理论体系，该主义倾向于对人的个性的关怀，注重强调维护人类的人性尊严，提倡宽容的世俗文化，反对暴力与歧视，主张自由平等和自我价值，并发展成为一种哲学思潮与世界观。

人文主义是文艺复兴时期形成的思想体系、世界观或思想武器，也是这一时期进步文学的中心思想。它主张一切以人为本，反对神的权威，把人从中世纪的神学枷锁下解放出来。宣扬个性解放，追求现实人生幸福；追求自由平等，反对等级观念；崇尚理性，反对蒙昧。

人文主义是欧洲文艺复兴时期代表资产阶级文化的主要思潮。有两方面含义：一是指人与自然为对象的世俗文化的研究；一是指资产阶级的人性论和人道主义。强调以人为“主体”和中心，尊重人的本质、利益、需要及多种创造和发展的可能性。其主流是市民阶级反封建、反中世纪神学和禁欲主义的新文化运动。主张思想自由和个性解放，提倡学术研究，以复兴古代文明为口号，反对宗教束缚和经院哲学。在资本主义萌芽时期发挥过积极作用。

人文主义这个词实际上很晚才出现，它来自于拉丁文中的humanitas，古罗马作家西塞罗就已经使用过这个词了。德国启蒙运动时代的哲学家将人类统称为Humanity，当时的人文主义者称他们自己为humanista。而Humanism这个词却一直到1808年才出现。

人文主义是文艺复兴核心思想，是新兴资产阶级反封建的社会思潮，也是人道主义的最初形式。它肯定人性和人的价值，要求享受人世的欢乐，要求人的个性解放和自由平等，推崇人的感性经验和理性思维。而作为历史概念的人文主义，则指在欧洲历史和哲学史中主要被用来描述14到16世纪间较中世纪比较先进的思想。一般来说今天历史学家将这段时间里文化和社会上的变化称为文艺复兴，而将教育上的变化运动称为人文主义。

从另一个角度说，人文主义并没有统一的定义。因为许多不同的人称自己或被称为人文主义者，而他们的世界观以及他们对人的观念可能很不相同。有些人文主义观念互相之间非常矛盾。在自由民主的和新教或天主教的思想学派中都有人文主义的派别。甚至古罗马的时候就已经有今天可以被称为人文主义的思想流式。那时的人文主义当然与文艺复兴或启蒙运动的人文主义非常不一样。约翰·沃尔夫冈·歌德和弗里德里希·席勒的人文主义往往被称为历史主义，而威廉·冯·洪堡的人文主义则与启蒙运动的人文主义完全不同。文艺复兴时期哲学被看作是思想的根本，而在洪堡的时期科学被看作思想的根本。

人文主义是一种哲学理论和一种世界观。人文主义以人，尤其是个人的兴趣、价值观和尊严作为出发点。对人文主义来说，人与人之间的容忍、无暴力和思想自由是人与人之间相处最重要的原则。

人文主义，周易贲卦彖传：“观乎人文以化成天下。”人为万物之灵，应致力于文明的进步，发扬人性，发挥人力，拥护人权，培养人格。中国之人文主义，应推孔子之学说，“孔子首先肯定人在宇宙中最高贵的东西。我是人，惟有人有‘我’的自觉。…其精义所在，则为特别提出一个‘仁’字，作为奠定人伦基础和道德规范，故曰‘仁者人也’，‘仁者爱人’。举凡一切可以使人成为更完美的说法，便是人文主义；讨论使人成为更完美的思想，便是人文思想。”“孔子之人格，在于高明与博厚。孔子之真诚恻怛，一面如天之高明，一面如地之博厚。‘毋意、毋必、毋固、毋我’，一切无我无私之精神，岂能外于是？‘默而识之’，‘天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉！’一切天人合一之精神，岂能外于是？‘老者安之，朋友信之，少者怀之’‘鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？’一切仁以为己任之精神，岂能外于是？‘文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之末丧斯文也，匡人其如予何?’这一种对历史文化之使命感、责任感，何以过之！”---兹引国际君友会王爱君文集“人文主义”。

“人文”二字虽为中国文化所固有（《易传》：“观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。”），但人文主义却是西方文化中Humanism一词的译语，也有人把它译成人本主义。所谓“人本”在西方文化中是相对于“物本”和“神本”而言的。然西方文化占强势地位的是“物本”和“神本”，前者成就科学和形而上学（哲学）；后者成就宗教信仰。人文主义只是在“物本”和“神本”之间作一些补苴罅漏的工作。正是在这个意义上，唐君毅才说：“西方之‘人文主义’，差不多均是由于欲对治或反抗某种文化上的偏蔽而兴起。”也正因为如此，牟宗三才说：“在西方学术思想传统里，人文主义不是主流。而且它也是潜伏在那里，时隐时显，因此它始终没有彰显出来，完成其自身之系统，以为领导其文化生命前进之骨干。”这就是说，人文主义虽然是西方文化中提出的概念，但因“人”这个“本”被“物本”和“神本”所掩蔽了，故从人文主义在西方文化的发展来看，并不能尽人文主义的全蕴。

现代的人文主义开始于启蒙运动，在启蒙运动中人文主义被看作是不依靠宗教来回答道德问题的答案。在启蒙运动的人文主义中，超自然的解释一般被忽略，人们将这种人文主义也称为“世俗人文主义”。

世俗主义又分为很多支流，例 如无神主义、怀疑主义、理性主义，和启蒙运动以后所 产生的种种学说流派。世俗主义的基础信念是无神，因此研究道德、学问，不论是人伦、教育、科学等，都是 从无神的观点出发。这股思潮在十八世纪末，即美国立国 期间，就盛行于南欧一带，尤以法国为甚，对于当代的文 学、艺术、戏剧、教育等，都带来极大的冲击。世俗主义者中，也有自称信有神的自然神论者，不过他们眼中的 上帝是创造后便撤手不顾，不管这个世界，所以他们的 理论和无神论者如出一辙。世俗主义的思想，可说与基督教全面对立。基督徒相信圣 经是上帝的启示，相信有绝对的道德标准，人的自由须对 上帝和对他人负责；世俗主义者不信上帝，不信圣经是上 帝的启示，他们鼓吹“自由、快乐、不受约束”。

文艺复兴时的人文主义者大力倡导尊重个人的基本权利，而启蒙运动中的人文主义则始终抱着“人是可以得到完善的”这一希望。人是世界的最高理想，因此自然界中的其他一切不过是用来实现这个理想的工具而已。