威克里夫16岁的时候，因不满足于接受当地神父的教导，便离开了家乡，到牛津深造学习，后也成为一名有极深造诣的神学家。也正是受到这段经历的影响，随着他对《圣经》研究的进一步加深，他越来越发现教会人士和《圣经》教导之间的矛盾。
因此，威克里夫通过演说、布道以及写作等等的方式，脱离开教堂，在各种中向民众传道，阐述自己对于神的理解。威克里夫和他的一些追随者合作翻译了整本《圣经》，他们鼓励民众自己阅读，甚至允许民众私下里在家阅读《圣经》，也不需要牧师的讲解。
威克利夫认为，《圣经》是信仰的主要来源。他曾说，摩西用自己的语言听到神的律法，基督的门徒们也用自己的语言听到神的话语，所以英国人最好也要用我们自己的语言，即英语，来学习基督的律法，因为我们信仰的教义皆出自《圣经》。出于对《圣经》的尊重，对教会的不信任，威克里夫发动了平民传教运动，推动将《圣经》翻译成英文，代替了只有接受过良好教育的神父才能读懂的拉丁文译本。国王不仅没有下令禁止，反而极力保护这一群众性的传教运动。
在十四世纪八十年代，威克里夫及其追随者第一次尝试将整本圣经译成英语，并于十五世纪早期出版。威克里夫《圣经》非常受欢迎，保存了大约250份。它的发行量远远超过了其他任何中世纪的英国作品，可与《良心危机》和乔叟的《坎特伯雷故事集》。
虽然拥有这些书籍既昂贵又危险，但来自广泛社会阶层的人都愿意得到它们，社会对英语版《圣经》的需求仍然很大，这俨然也已经成为了一种趋势。不计其数的威克利夫手稿被没收和销毁，尽管有影响力的所有者，正如玛格丽特·阿斯顿所指出的，能够通过保留他们的英语圣经用于礼拜用途来逃避禁令。一些大贵族在他们家中的私人小教堂的讲台上放着一本大的英文圣经。
威克里夫本质上是用民族语言，直接将上帝救赎的福音带给信徒，开始打破天主教会对于《圣经》的垄断。威克里夫宗教改革留给民众的是一种情感力量，将一群心怀力量的人团结在一起。他们摒弃旧的信仰，勇于革新自己的信仰。民众可以自由阅读《圣经》，揭穿了天主教徒的救赎谎言。
异端与宗教纷争
威克里夫的宗教思想开启民智，对英国社会产生了深刻的影响。除威克里夫一派之外，英国国内还存在一派由下层教士形成的大众化的罗拉德派。我们通常认为，罗拉德派是威克里夫的追随者，在威克里夫宗教思想的传播中发挥着重要作用。同时，罗拉德派主张“信仰得救”以及“廉洁教会”等，主要体现了农民渴望摆脱旧秩序束缚的愿望。每四个人中便有一个拥护其学说。在下层民众中有较大影响力。这深刻地影响了英国下层民众的思想和精神世界。
对威克里夫和劳拉德派来说，教皇和等级制度是共同的反基督者，炼狱是一种唯利是图的欺骗。以威克里夫为首的宗教派别和罗拉德派被定义为“宗教异端”。中世纪几位神学博士曾指出，“异端”是指与天主教信仰和教会决议相违背的错误信条，而“异端分子”是指与天主教信仰、教会决议、正确理解圣经相违背的新的信念或教义的发明人，或这类发明的追随者、捍卫者。需要注意的是，在1520年之后，传入英国国内包括路德派在内各外来新教与罗拉德派相融合，形成了更为复杂的宗教局面。
或许是出于维护自身神学地位的原因，许多主教和神学家仍然非常不相信英国的民众能够以适当的崇敬态度对待《圣经》，对于民众来说，直接阅读英文版的《圣经》是没有必要的，教会法律禁止普通民众阅读英文版的《圣经》。更重要的是，威克里夫对《圣经》的解释与教会所阐释的基本教义相矛盾，包括圣餐的意义。
如果从教会层面而言，教会对这两派宗教异端极为恐惧，认为其观点直接威胁到教会人士的权威，影响了罗马教会在英国的地位。因此，教会采取措施对这两派进行了强有力地反击，反对在宗教语境中使用英语，借以保证教会人士在宗教活动中的权威性。一位教皇曾发布五条训令紧急逮捕威克里夫，同时加强了对牛津大学学者的监管力度，未经许可的传教士也被禁止布道。
与此同时，天主教会内部也存在较大的分歧。英国天主教神学家雷金纳德·佩克主教，在他的著作中广泛引用了英语圣经的内容，而且他还他选择在罗拉德派的地盘上与他们会面，并用英语而不是拉丁语来回答他们的论点，接受了当地的效用，甚至引用了罗拉德版本的。他的敌人从他的大量著作中提炼出错误和异端的内容。
综上所述，王在议会、王在教会至尊地位的确立，明确了国王在国内的最高统治权，这使得整个英国成为有“君主”的国家，切断同罗马教皇之间的联系，是统一民族国家建构的前提。英法百年战争战争解决了民族国家建构进程中的“边界”问题，促进了民众领土意识的诞生，激发了民众的民族意识。十四、十五世纪的宗教改革对于民众自我意识的觉醒有着极大地促进作用，同时也形成了英国国内各异端教派和新教教派纷繁复杂的局面。因此，中世纪晚期以来，避免因宗教纷争而引起的、维护社会的统一和稳定是统治者们的首要任务。
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