昨天我们讲到“知行合一”其实分为三种，即：“生知安行、学知利行、困知勉行”。

这三种其实是出自孔子说的：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也。”

然后《中庸》里加以延伸为：“或生而知之；或学而知之；或困而知之：及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”

这里的“生而知之”对应“安而行之”，于是合在一起就是“生知安行”。

“学而知之”对应“利而行之”，合在一起就是“学知利行”。

“困而知之”对应“勉强而行之”，合在一起就是“困知勉行”。

虽然分为三种，但只要“及其知之”，或者“及其成功”，都是“一也”，也就都是“知行合一”。

那要如何理解这三种知行合一呢？这三种知行合一，其实正对应了三类人，我们举个例子加以说明。

比如，孝顺父母一事，当我们见到父亲腰疼时，本心自性随感而应，从而发出一个帮父亲揉揉腰的念头。

这是心的感而遂通之妙，也是佛家说的“真如自性起念”，也就是《金刚经》里说的“应无所住而生其心”。

也就是你不用任何思虑，当下便能知道要去给父亲揉腰，这就是不虑而知的良知，也就是“生而知之”的‘知’。

然后自然而然的，依照本心之良知所发的这个念头去行动，就是“知行合一”，这就是“生知安行”。

其实也就是《中庸》里说的“率性之谓道”，即老子说的“无为”，所以孔子说“七十而从心所欲”。

但有的人，心中会有私欲，虽然本心之良知已经告诉你，要去帮父亲揉揉腰，但你因为要去打牌了，所以没有这么做。

这就是心中的私欲遮蔽了本心之良知，从而隔断了知与行，这就是王阳明说的：「此已被私欲隔断，不是知行的本体了。」

此时，就需要通过“格物致知”，也就是格除心中的私欲，从而扩充这个良知，让良知得以彰显，然后就会依照本心之良知所发的念头去行动，这就是“困知勉行”。

这种人需要非常的用功，因为心中私欲太重，所以要付出比别人多几倍的努力才行。

这就是《中庸》里说的：“人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”

而“学知利行”，就在“生知安行”和“困知勉行”之间。

“生知安行”是心中没有丝毫私欲，全然只有天理。“困知勉行”是私欲太重，而“学知利行”则是私欲不重，但又不能完全没有私欲。

所以要时时觉知审察，要长提不放，保持自己能够常知、常照、常觉，私欲一出现，就要觉知到，从而不让私欲遮蔽良知，隔断知与行。

其实，完全的“生知安行”，只有圣人、佛陀能做到，因为他们全然无我，无我则无私，心中没有半分私欲妄念，所以能自然而然的依照本心自性而行。

所以圣人的良知是时时彰显的，能够常知、常照、常觉，并且不用任何刻意造作，全是自然而然，所以是无为。

其次，是修行有一定功夫的人，无法做到全然无我无私，但能够时时观照，私欲妄念一生，立马就能觉知到。

不怕念起，就怕觉迟，但始终还是念起了，始终还是生出了妄念，所以还需要刻意的反观审察，这是有为法，还在学习修行阶段，所以是“学知利行”。

而圣人是不会着相的，遇到任何事都不会着境而生起妄念，根本就不用刻意的反观审察，也不用故意的将觉知长提不放。

“学知利行”者，还有一个“长提不放”在，只要这个还在，就不是无为，还没有彻底成圣，这在《金刚经》的最后一章里有详细讲过了，这里不具体展开了。