王阳明说：「于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体，只是明明德到至精至一处便是。然亦未尝离却事物。本注所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者，得之。」

至善是心之本体，人人本有，不假外求，所以不能向外于事事物物上求至善。所以王阳明说：「心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？」

虽然不能向外于事物上求至善，但至善又离不开事物，只有在所有事物上都没有私欲妄念，才是至善，也就是「无一毫人欲之私者，得之」。

其实，至善就是佛家说的“清净心”，什么都没有才是至善，所以王阳明才说：「无善无恶，是至善。」

既然无善无恶，为何又说「尽夫天理之极，而无一毫人欲之私」？天理为善，人欲为恶，这不正是有善有恶吗？

前面说，在任何事物上都没有私欲妄念，才是至善，后面又说「无善无恶，是至善」，岂不自相矛盾？

心之本体是清净无染的，什么都没有才是性的本体，所以才说“本来无一物”，这也就是《中庸》里说：“喜怒哀乐之未发，谓之中。”

所以‘中’为性之本体，既然未发，说明此时是“无善无恶”的，但并不是没有善恶，虽然喜怒哀乐未发，但并不是没有喜怒哀乐。

未发，是不住相之意，就好比你现在站在马路上，十字路口上发生的一切，你都能看到、听到、闻到。

但你见到的一切都不住在心中，也就是“见诸相非相，即见如来”，见到车不知道是车，见到花坛不知道是花坛。

也就是“见山不是山，见水不是水”，但并不是没有山，没有水，只是见而不住，见而无见，见了等于没见。

也就是《楞严经》里讲的︰“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”

如果还无法理解，你就可以理解为“不思善、不思恶”，但并不是没有善恶，只是不思虑，一切善恶就无法住在我的心中，此时就是“无善无恶”。

但我们的心还有“感而遂通之妙”，所以我们的本心自性在遇事时，必然会随感而应，从而发出一个正念。

这就是喜怒哀乐已发，也就是《中庸》里说的：“发而皆中节，谓之和。”

此时善恶虽然已发，但有“中节”，也就是背后是无善无恶的‘中’，也就是循理而发，所以叫正念、净念。

所以，只要是正念，就一定有无所住的本体，这就是“真空生妙有”，也就是“应无所住而生其心”，即道家说的“无中生有”。

在儒家，这就叫做“发而中节之‘和’”，也叫“率性之谓道”。