什么是正义的城邦？柏拉图认为，就是让城邦的人各安其位，各司其职，让整个城邦自然有序运行。那如何才能达到这样的状态呢？

首先，城邦是放大的个人，柏拉图认为人的灵魂有三种不同的性质：理性、激情和欲望，它们分别对应着三种德性：智慧、勇敢和节制，而不同的人的灵魂所拥有的特质不同，有的人更有理性、有的人更有激情、有的人更有欲望，对应在城邦中就有三种人：统治者、护卫者和劳动者。一个正义的城邦就是让这三种类型的人各就其位，各司其职。

同样，一个正义的人，也是让灵魂的三种品质各司其职，而为了让它们能各司其职，每个人就需要正义的德性来保证灵魂的有序和健康。正义让一个城邦和谐有序，就像正义让一个人身体健康一样。

其次，那如何才能让不同的人各安其位，各司其职呢？

柏拉图借苏格拉底之口提出了人类会需要经过的三个浪潮，只有经过这三个浪潮，城邦才能达到最理想的状态。这三个浪潮分别是，第一阶段是男女平等和普遍教育阶段，；第二个阶段是取消护卫阶层的私有制，施行共子、共妻和共产；第三个阶段是让哲学家成为城邦的统治者或者国王。柏拉图之所以要设想这三个阶段或者浪潮，是因为只有通过这三个浪潮，各自阶层的人才可以充分发挥各自的能力和禀赋，各司其职，最终让整个城邦就可以和谐有序，而这样的城邦才是真正正义的城邦和理想的城邦。

找到了“理想国”的原型，也就是完美政体的模型，柏拉图把这种政体称之为贵族政制，而与之相对应其他政体都是不完美的。在这里我们需要注意的是，在柏拉图看来完美就是最高的，而其他政体在某程度上都是不完美的，或者说是有缺陷的。

正如柏拉图认为，恶不是善的对立面，而是善的缺失，它们并不是绝对二元对立的关系。

因此，并不存在一个纯粹的恶，恶仅仅是善的缺失。所以，在柏拉图看来，恶是无法战胜善的，因为，恶是善的缺失，是比善更低等级的理念，就像一个跛脚的狮子，无法战胜一只完美的狮子一样。正义和邪恶也是一样的，我们常说邪不胜正，因为邪恶和正义并不是对等的两个理念，邪恶不过是正义的堕落和缺失，从根本上说，邪恶是不完善的，是有缺陷的，所以，正义最终会战胜邪恶。

理解了柏拉图的善与恶的差别，我们就可以理解，为什么理想国是完美的政体，而其他四种政体是离完美越来越远的，而同样在这样城邦中的人，也是越来越不幸福的。这四种政体分别是，第一种是斯巴达和克里特政体；第二种被叫做寡头政体，是少数寡头统治的政体；第三种被叫做民主政体，和寡头政体相对，是多少人统治的政体；最后第四种，也是柏拉图认为最差的政体就是僭[jiàn]主政制，也就是暴君或者独裁统治，这在柏拉图看来就是城邦的祸害。

斯巴达和克里特都是古希腊的两个城邦，《斯巴达300勇士》的电影可能很多人都看过，在古希腊斯巴达以其纪律严明，骁勇善战而闻名，但和柏拉图的贵族政体类似，斯巴达的等级制度也是非常严苛，也可以说是一个奴隶主贵族专制国家，他们也把社会分为三个等级，骁勇善战的斯巴达人，从事手工业和经商的庇里阿西人，以及最下层的黑人奴隶。处于统治阶层的斯巴达人并不轻松，他们从小接受严格的军事训练，7岁离开家庭，12岁接受专业军事训练，一生在军营中度过，直到60岁退伍。柏拉图认为，斯巴克政体是仅次于贵族政体的，他们不是为了自身和财富而战，而是为了荣誉而战，所以柏拉图也称之为：荣誉政制。

为什么柏拉图会认为，荣誉政体、寡头政体、民主政体和僭主政体是越来越不好的政体呢？因为在柏拉图看来，最理想的政体是最平衡和最有序政体，而相反其他政体就是越来越混乱和无序的政体，贵族政体是让智慧的人成为统治者，让勇敢的人保卫城邦，让勤劳的人劳作。而斯巴达稍次一等，他们是让勇敢的人成为统治者，他们突出的特点是好胜和爱荣誉，虽然也能构建稳定的城邦秩序。柏拉图贵族政制和荣誉政制的区别，其实有点类似我们古代“王道”和“霸道”的区别，孟子说：“以德行仁者王，以力假仁者霸”。虽然他们都能让一个国家强大，维持稳定的秩序，但是他们的方法是不一样的。我们推崇“圣王之道”，柏拉图也推崇“贵族政体”一样。

柏拉图认为，以斯巴达为代表的荣誉政体之所以不能长久，是因为他们不仅争强好胜，带来战争和伤害，同时统治者也会控制不住欲望，而贪图财富，从而不断堕落成为寡头政体。值得一提的是，斯巴达虽然依靠强大的战斗力在伯罗奔尼撒战争中战胜了雅典，并占领了整个古希腊，但是斯巴达称霸后不久，就被马其顿等其他民族推翻。正如我国古代秦国虽然依靠强大的武力建立了统一的王朝，但是短短十几年就又被推翻了。所以，类似于斯巴达和秦国的霸道的统治并不会长久。

所以，柏拉图认为，荣誉政体必然会堕落成为寡头政体，寡头政体就是由少数的寡头统治，政权落入少数富人和寡头的手中，他们并不追求智慧、正义和荣誉，他们只追求钱财。所以，柏拉图认为，在这样的城邦中，只尊重钱财，尊重有钱财的人，善德和善人就不会被尊重。

在寡头政体之后是民主政体，但古希腊的雅典的民主和今天我通常理解的民主是不一样的，是所有人的群体决策，实际上群体决策充满了盲目和偏见。雅典当时没有刑法，只要认为一个人有罪，就可以号召几百人进行审判。正是因为这样的集体民主，柏拉图的老师苏格拉底被500名雅典公民集体投票处死。所以，柏拉图说的民主是一种原始的民主制度，很容易演变成为波普尔讲的“多数人的暴政”。也正是因为它并不是真正的民主，而是多数人的暴政，所以，在柏拉图这里，民主政体被认为是比寡头政体还糟糕，仅仅比暴君和独裁统治好一点的政制。

孤立地看民主好像意味着自由，因为每个人都可以投票，看似都可以参与群体决策，但群体决策往往是盲目，甚至极端的。早在古希腊柏拉图就意识到，极端的自由结果就是极端的奴役。正如波普尔提出的“自由的悖论”，他说，如果自由意味着每个人都可以为所欲为而不受限制的话，一些人就会“自由地”支配，甚至奴役另外一些人，一个人的自由会防止其他人的自由，最终自由反而成了不自由的根源，这就是自由的悖论：只要自由本身不受限制，它就会被击溃自身。所以，不管是自由还是民主，都不能独立地来看，看起来美好的东西，会演变成极端的恶。

这里面的逻辑是，如果一个人可以自由地为所欲为而不受限制，那么人性的恶就会无限地扩展，或者说他就会无限堕落，极端的自由就会导致极端的恶的出现，而极端的恶最终统治所有人，导致所有人被奴役，所以，柏拉图说：极端自由的必然结果就是极端的奴役。在这种情况下，民主政体就必然堕落成为最差的僭主政制，暴君和独裁统治就会出现，比如希特勒的纳粹或许就是这样的例子。

好了，今天我们简要介绍了，除了贵族政治之外的四种不完美的政体，第一种是斯巴达和克里特政体，也称之为荣誉政体；第二种被叫做寡头政体，是少数寡头统治的政体；第三种被叫做民主政体，和寡头政体相对，是多数人统治的政体；最后第四种，也是柏拉图认为最差的政体就是僭主政制，也就是暴君或者独裁统治。我们也简要分析了，从贵族政体，是如何一步步走向堕落的过程，希望对你有启发。