《金刚经》里接着说：

  • “须菩提，于意云何，三千大千世界，所有微尘，是为多不？”
  • 须菩提言：“甚多，世尊。”
  • “须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘，如来说世界，非世界，是名世界。”
  • 直译过来的意思大致是：
  • 佛说：“须菩提，三千大千世界里的所有微尘，多不多？”
  • 须菩提回答说：“甚多，世尊。”
  • 佛又说：“须菩提，那么多的微尘，如来说不是微尘，是名微尘，如来说世界，不是世界，是名世界。”

什么是微尘？什么又是世界？

《金刚经》后面章节里有讲到的：“须菩提，若善男子善女人，以三千大千世界，碎为微尘，于意云何，是微尘众，宁为多不？”

于是大家普遍认为，三千大千世界‘碎’则为微尘，微尘‘合’则为三千大千世界。

然后认为万事万物都是如此，比如认为这个杯子，本来没有，是瓷土放到窑里面去烧，烧成杯子。桌子本来也没有，是木头做成的。

并且认为这里的‘碎’与‘合’，就是缘起缘灭，即“因缘和合而生”和“因缘和合而灭”。

这其实是对佛法的误解，这是在向外探究万物的生成，而不是探究自性，一切万物不离本心自性，万法皆从真如自性而出。

所以蕅益大师说：“凡愚不了诸法惟心，谓微尘积为世界，世界析为微尘。不知微尘非微尘，云何可积为世界。世界非世界，云何可析为微尘。”

所以真正的“因缘和合而生”和“因缘和合而灭”，是指我们佛性的妙用，是真如自性在遇事时，随感而应所发的念头。

只有这样，才是一切万物从自性而出，所以这个随感而应的念头，就是“应无所住而生其心”，即真空生妙有，也就是“因缘和合而生”。

当离开事物之后，然后一切不在心中停留，回到“应无所住”的‘空’，这也就是“因缘和合而灭”。

这才是真正的“缘起性空”，因为我们的佛性本体是无所住的空，而那些随感而应的心相，都是缘起缘灭的。

所以，只要有了“缘起性空”的“缘起”之后，就会有“应无所住而生其心”的“生其心”；而“缘起性空”的“性空”，则是“应无所住而生其心”的“无所住”。

比如，当我们见到山时，真如自性必定会随感而应，告诉你这是山，这就是六祖所言“真如自性起念”，也就是“应无所住而生其心”，即“真空生妙有”。

当你见山知山时，就是“因缘和合而生”，也就是王阳明说的：“你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。”