电影中会出现上帝角色，除了虚构出形体上的上帝，就是用一些人物代替上帝出现。即便不具备全知全能的叙事角度也可以让观众理解，毕竟，人人心中都有一个上帝的形象，只是不知道如何表达而已。

按照唯物主义的解释，上帝是不存在的。人们说的上帝只是一种观念的自造物，并非真的存在全知全能的上帝。电影是对现实的反映，现实中有什么，电影中就有什么。包括现实中人们常说的观念中的上帝，电影中照样会表现出来，而且要惟妙惟肖。“上帝”这个词语是从外国传过来的，中国本土没有这个词汇。一般来说，外国电影中经常出现上帝角色，却大多不是伊甸园中上帝那种的样貌，而是变成一个现代人，西装革履，出入无碍，不生不死，却遵循一定的规律。有人借助上帝可以大病痊愈，可以复活，甚至可以称霸一方，还有的借助上帝渡过河流，躲过追兵，建立城邦。当然，一些影片中的上帝从来没有具体形象，只是人们大多信仰，也就成了人们自己表演的戏份。导演似乎在表明一种观念，上帝不出现，并非没有上帝，而是处处存在上帝，只要人们信仰，就会存在上帝，就会存在因为信仰而产生的神迹。

有的影片把上帝比作一个天堂计算机房内的管理员，可以规定人什么时候出生，什么时候得病，什么时候死亡，也就是和《黑客帝国》的思路差不多，人只是一个电子或一段程序，而编程的人才是上帝。世界都是通过计算机程序编订的，就更别提一草一木和飞禽走兽了。于是，上帝不知疲倦地玩弄自己的代码，似乎可以操控整个世界。影片中上帝的这种表现有种机械式思维模式，也有一种计算机科学扩展化的意思。除此之外，还有人在梦中梦到上帝，遵从上帝的指引，获得新生。还有传教士拿着十字架和经书，搞驱魔活动，让另一个世界的上帝和魔鬼斗争……

只有上帝没有魔鬼是不行的。影片为了好看，就要塑造与上帝对立的魔鬼。无论是《地狱神探》还是《驱魔人》系列，都有上帝和魔鬼的对手戏，似乎表明人们信仰上帝可以驱除魔鬼，达到自身的净化。如果以如此功利化的目的来衡量上帝，就有些舍本逐末之嫌了。 诚然，在基督教里有上帝也有魔鬼撒旦，就像佛教里的佛和魔的区别，只是存在于人的内心，叫做“一念成佛，一念成魔。”并不是截然对立的。在有上帝和魔鬼的片子里，与其说是上帝战胜了魔鬼，不如说是内心的善良战胜了邪恶。上帝是光明的，善良的，而魔鬼是阴暗的，邪恶的。影片特效弄得比较好的时候，会出现很多上帝和魔鬼斗争的光影效果，让人看着比较过瘾。其实，现实中的表现不过是善良与邪恶的斗争，或者说善良的人和邪恶的人的斗争，并非那么绚烂，也并非那么吸引人。

影片中的上帝本身就具备很强大的能力，却并不会轻易出现，而是会在人们绝望至极的时候，才会出现————导演有意延长人们苦难的过程，也就有意延长了绝望的过程，似乎人们不到痛苦至极的时候，上帝不会出现。也就是说，只有人痛苦至极、绝望至极的时候，才会出现上帝的救赎。其实，是人内心的自我救赎，是发自心底的善良出现了，才会让人奋发起来，战胜自身的种种毛病，战胜邪恶的外在力量。

除此之外，一些超人、变形金刚、蜘蛛侠、绿巨人等漫威英雄出现了，代替了上帝角色，成为有超能力的实现了上帝一部分功能的角色。当然，导演要设置和他们对立的科学怪人，怪物等，相当于给上帝设置了对立面魔鬼，加上光影效果，就会让电影好看多了。还有影片中出现的行侠仗义、除暴安良的形象，算是一种英雄形象，也实现了上帝的一部分功能。上帝既然不能及时出现，甚至是没有形体的，只是一种信仰，并不会除暴安良，而是任由邪恶势力为非作歹，那么就有人代替上帝来除暴安良，就像《水浒传》中梁山英雄的行事准则一样————“替天行道”。在西方信仰体系里，“天”就相当于上帝。“替天行道”就相当于替上帝宣扬善良，惩治邪恶。诸如《伸冤人》系列电影，在宣扬这种为了善而奋不顾身、铲除邪恶势力的上帝精神。在东方叫做“替天行道”，除暴安良。

既然上帝存在人们的心里，那么，只有人的行为可以体现上帝的精神。于是，人们要是善良的，就体现了上帝精神，要是邪恶的，就体现了魔鬼脾气。影片由纯粹信仰上帝带来好处，进化到和魔鬼做斗争，再进化到超能力人物的出现，最终进化到除暴安良的人出现，算是一种由虚无进化到实体人物的表现，都体现了上帝精神，其实已经转变了人们对于虚无上帝的信仰，要人们追求现实生活中的英雄，而不是只信仰虚无的上帝，不至于成为功利化的任人宰割的羔羊。

影片中的上帝角色不断进化，从虚无走向了实体，也让人们看到了善良、正义精神的历久弥新，长盛不衰。当然，也贴近地气，让人看到希望，而不至于被生活折磨得没了神采，却得不到善良的救赎。