你思考过“生命的现状”

是怎样的吗？

佛教中说人生充满了

“颠倒、无常、苦”

怎么理解生命的真相呢？

我们继续听能慧法师带来的分享

◎生命是变化的

生命是变化的。

这种变化可能表现为人生的沉浮，甚至表现为昨天和今天习惯上的改变。大家都是年轻人，平时都喜欢熬夜，但是寺院里不能熬夜，否则第二天五点钟能起得来吗？可当你坚持五六天早睡早起，就会发现这样的生活非常好，非常有规律。

生活当中人的生物钟、习惯、精神状态等，都在不断发生改变，更不要说10年、20年中人生的起伏变化。前段时间电影《长安三万里》热播，其实李白的一生也是跌宕起伏、变化多端的一生。

这样一个有才华的富二代，他的志向是要当官。他从小在四川成都跟着老师学习纵横之术，可惜他是商人的儿子，没有考科举的资格，所以必须走出四川去寻找机会。

他先去到现在的江浙沪地区，希望得到达官贵人的赏识和引荐。他在那里写了很多诗歌，被百姓在大街小巷传唱。虽然名满天下，但是还是没能进入官场。最后，他依靠一位道士朋友吴筠和玉真公主的推荐，才见到玄宗，而后开始当官。

其实，他并没有接触到与治国相关的工作，只是个待诏翰林。简单说，待诏翰林就是皇帝的御用文人，这个岗位其实不是他的志向。在那几年当中，他在长安过得优渥富足，但并不是他想要的。于是，他辞去翰林一职，玄宗也赏赐黄金让他返还。后来“安史之乱”爆发，他错误地投靠了永王，被打为叛军，还被流放到夜郎。

想想看，这样一个富二代子弟，竟落得一个流放偏远地方的结局，打击得有多大。但对于李白这样乐观的人来说，他还是能够坚强地面对。正当他觉得此生无望的时候，又被大赦。

那时的他非常高兴，于是作出了“轻舟已过万重山”（出自《朝发白帝城》）的著名诗篇，以体现心中的畅怀之情。他的晚年也是比较落魄的，传说他是在金陵病死的，当然也有人说他是喝醉了落水而亡。

这样的一位富二代、大诗人，家境应该是很好的，但是他的人生仍然有那么多的起落。是什么因素导致了这些起起落落？我们作为平凡的人，也常常在思考：“我的命运将会被什么主宰？”

我们现在的生命，可能就七八十年。那么在多生当中，我们的生命是延续下去的。也许我们今生是人，下一世就转为天人。天福享尽，有可能又堕落到地狱当中。地狱当中受苦尽了，有可能又转为旁生……有可能在这样的轮回当中不断地变化。

◎佛教的看法

多生当中的变化背后的动力是什么？

虽然我们刚才讲了生命是多样的、变化的、有限的，但从本质上面来讲，佛教给了生命三个定义，第一，一般人的生命是颠倒的。就是说，一位众生在一生当中往往执苦为乐，执染为净，执无常为常。

第一，生命是颠倒的

为什么说执苦为乐？为什么要把苦的东西当作是快乐？我们平时认为快乐的东西，无非是感官上的享受，这占了很大一部分；还有精神上的一些滋养，可能是音乐和赞美，可能是学习到知识之后的满足。

但是这些在佛教看来，都是相对的，有穷尽的，不究竟的。所以，这种快乐是暂时而有瑕疵的。在佛教看来，我们以为的快乐也是苦的。这里面的道理其实还有很多。

执染为净，把不清净的东西执为清净。佛教认为，人的身体是不清净的，但是我们却把它执为清净。我们细细地注意这个身体，由内到外，它只是一个皮囊。在这个皮囊之下包裹着血液、筋膜、骨肉、器官等各种脏器。如果你把这些脏器单独拿出来，没有哪一样好看，没有人会说：“太好了！这个肺长得太好看了！”

也有人说：“哎，那我外面的这个皮囊总是好看的，你看我皮肤多白，多细；我的头发多黝黑呀！”再细腻、再好看的皮肤，总是会出汗，你一个星期不洗澡，就会搓下很多的泥。你自以为很清净的身体，其实它是污秽的，是不圆满的。

在佛教里有一种观察，叫作“不净观”，就是观想、观察你的身体是由什么东西组成的。最后你会发现，人体里没有什么可爱的东西。佛教把身体的各个组织分成三十六种，假如你把眼球、舌头、牙齿都拆解了，拿下来放着，没有哪一个好看。

所以，用不净观进行观察之后发现，这个身体是不值得被给予太多优待的。而且，你越发地娇惯你的身体，你的身体反而越发地脆弱；你反过来磨炼它，锻炼它，才会变得强壮健康。

执染为净的问题在现实生活当中非常多，我只是以身体打一个比喻。

那么，这样的观察是不是一种指鹿为马？是不是把原本好的东西强行说成不好？我觉得，还是客观地去看待比较好，如果有学医的同学，当你上解剖课时，站在大体老师面前，无论大体老师生前多么地辉煌，多么地漂亮，在解剖身体组织的时候，正常来说，你应该不会对他/她的组织生起贪爱吧？

所以，这种观察其实是客观地认识我们的身体现状。我们需要这种观察。其实，我们经常在滤镜当中观察世界，观察人，而这种滤镜是我们自己强加上去的。

比如男女在谈恋爱的时候，他看到对方就觉得很美。但也许旁边的人来看，就不能理解为什么他要喜欢她？这说明谈恋爱的时候，男女双方给对方加上了滤镜。而我们在和其他人的接触当中，也都带着某种滤镜。因此，都不是客观的，都不是真实的。

所以，佛教要让你拿掉滤镜，让你看到世界的真相，然后你才能把控好起心动念与言语行为。为什么要把控起心动念呢？这是由于有因果法则的存在，你的言语、行为、思想都会形成你将来的生命方向。

也许佛教的这种说法，让人乍一听难以接受，但其实跟我们一直以来的人生经验是相通的。虽然有点超出我们的认知范围，但至少佛陀所讲的依然是真理。

两千多年前，佛陀在印度恒河两岸游化弘法。古代的人普遍受教育程度很低，但佛陀对每一个人都能给予一个透彻的道理。他所揭示的真相其实很简单，为什么大家不去重视呢？其实在于人们根本不需要真相，而是需要一个幻像，一支麻醉剂。

所以，我们在讨论真相的时候，会反问：我们真的需要真相吗？就如同你给病人做手术，想根除他的病根，其实他宁愿你给他打一点麻醉药，让他不要那么痛。他需要的并不是真相，只要能忘却烦恼，可能就够了。当病痛再次发生，又再要一支麻醉药，然后永远都在迷惑中，从而不断轮回。

因此，我们现在讲到的佛教对生命的看法，首先就是“颠倒”，然后还有“无常”和“苦”。但是，这些真相它好看吗？它不好看，太真实，太现实，还是宁愿给我一颗棒棒糖，含着不痛苦就好。

在佛教看来，颠倒的看法其实就是一种错误的认知，是导致众生轮回的根本因素、根本原因。

最近刀郎的《山歌廖哉》很火。其中也有一首《颠倒歌》：“这世间众生多么的繁杂，话也瞎来心也瞎；路也滑来人也滑。一不小心就要踩粑粑。”说的就是我们在现实生活当中，没有开显出智慧，肯定会分不清哪些是真，哪些是假，当然经常要踩粑粑——踩坑。

因此，佛教认为普通人的生命之所以有问题，背后的原因就是颠倒。而颠倒体现出来的就是认知错误。

第二，生命是无常的

第二，生命是无常的，大家都有感触。我们会看着亲人离世，朋友离世；当然也会看着新生命降生。有生生死死，有好有坏，所以生命是无常的。但是，我们何时重视过这个规律带给我们的威胁？

正因为生命是无常的，我们才有必要珍惜生命；正因为生命是无常的，我们才有必要去把人生过得更有意义，才能不被当下的难题和困难所扰！正因为生命是无常的，它就肯定可以变化，它不是永恒的状态！

所以，无常的生命可以给人希望；当然，也会给人以警策。

第三，生命是苦的

第三，生命是苦的。因为无论今生我们过得如何地顺风顺水，物质、精神、肉体时时刻刻都在变化。变化就会带来不确定性，不确定性就是苦产生的原因。

所以，我们可能时时刻刻都会面临着一些苦，比如说你从凉快的室内，走到炎热的室外，这就是一种苦的变化。你从外面进来，又觉得凉爽，很舒服。正是在这样的无常往复当中，苦不断地呈现。

当我们了解了

颠倒、无常、苦

是生命的真实现状

我们就有必要探究一下

当下的生命

为什么是这个样子的

请跟随法师的智慧解读

我们即将揭开“因果”的奥秘

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编辑|巍然

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