很多年前我学佛修行的因缘，即是在一次逛二手书摊的时候，看到一本《坛经》《金刚经》合刊本，翻开一看，那些字句挺有意思，于是我就买了下来。

那时候根本也不懂，文化程度也很低，看也看不懂，偶尔拿起来读一读，觉得很神秘。但是就此知道了六祖这个人物。因此很是崇拜。

后来学佛了，接触的这些内容多了，就了解了很多六祖的事情。再后来，就一直想去韶关南华寺拜拜六祖。

后来有几年，我学佛修行遇到了很多不懂的迷惑的问题解决不了。一直觉得很迷茫。

因为我住在广东，离韶关很近，于是有一年，我就过去南华寺，我想拜拜六祖，获取加持。

到了南华寺，我看到了六祖真身，六祖坐像通高80厘米，结跏趺坐，腿足盘结在袈裟内，双手叠置腹前作入定状。头部端正，面向前方，双目闭合，面形清瘦，嘴唇稍厚，颧骨较高。我见到的时候是放置在一个透明玻璃箱内。六祖真身像供奉的地点就在六祖殿内。游客都可以见到。从历史上来讲，六祖惠能于开元元年（公元713年）圆寂，照此算来，六祖的真身保留一千年不止！

我恭恭敬敬地拜了六祖，游览了寺庙，就在寺庙外的小广场上找个地方坐下休息
。

那天游人很少，因为下了场雨，秋天的落叶堆积在地上，一个老年环卫工正在我前面扫地，他扫到我这里，我赶忙站起身给他扫落叶。

他看着我笑着说：水没有溅到你吧。

我说：大爷，没有没有，就算溅到我也没有关系。

他说：嗯，小伙子很不错啊。你来南华寺拜六祖啊。

我说：是啊，我学佛修行了好几年，对很多问题不是很明白。想来找六祖菩萨加持。

他说：你有什么不明白，也许我也懂一点，看我能不能回答你？

我一惊，我说：那也好啊，你老人家在这南华寺前面扫地，应该耳濡目染熏陶禅风，应该很懂。

他把扫把拄着，微笑地看着我说：你问吧，有什么疑惑的？

我问：

修行的法门各不相同，有八万四千法门之多，路径是否一样呢？是不是必须都要经历同样的阶段？

他说：为什么修行有这么多的法门呢？八万四千只是一个权且的数字，实际上还不止呢。只要你的逻辑是对的，任何方法都可以成为好的法门。你看，从古至今有很多人能够从各种各样的机缘进入到那个状态里。

比如六祖是通过别人读经进入状态，还有人睹桃花而悟道，看见水鸭子飞了悟道、茶杯子打破了悟道，手指被砍了悟道、有的人经过打坐念经念咒。

有的人靠观想觉照参禅念佛。实际上这些都是外缘方法。外缘的方法，只不过是为了促使你走向那个禅的本质。

你如果了解了这个事，你就知道修行其实是应该无所不在，无时无刻无事无物不在的，一切都可以修，也必须要修一切。所以古人说郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是法身，何处何时何事不是禅呢？

因此禅修，是拥抱一切、也是解析一切、一切都要透地过，反过来，也可以依靠借助一切来透过。倘若你认为这些是，那些就不是，你是，他又不是，这种分别执着，当然就成了障碍。

可是虽然要修一切，但是也要一门深入才对。一个方法你不拿着好好搞几年十几年甚至一辈子，整天朝三暮四，今天想搞这个，明天想换另一个方法，那肯定是不行的。不过你走这条路和走另外一条路，路上的风景未必相同。

因此你不要看别人走路路上看到了什么风景，而你没有看到你觉得你的路是不对的。目的地是一样，可是经过的风景可能不一样。

我问：我们普通人悟性不高，是不是要从最基本的开始修？

他说：有人说悟性，就是说这个人前生往世学佛修行的程度高不高？以前修了很多辈子，可能这辈子跑过来，悟性就很高，这个说法也有道理，可是我觉得。

悟性看起来有实际上并没有。我们总觉得有些人悟性高，比如像六祖这样的人。实际上，我们是把他和其他千千万万的人作了分别对待。

看这个问题要从最终极的本位上看，从本位上看没有什么人得道了。也没有什么人还在糊涂无明中。一切只不过都是因缘的梦幻。展现在我们的眼里，我们把它认为是真实的。任何悟性很高的人，他都要实实在在的去修。

修行绝对是一件最务实的事情，其他的事情还有讲理论的空间，唯独修行这件事不用讲任何理论，一讲往往都错了，只需要实际去做，只能够实际去做。你看六祖，拿了衣钵之后，在韶关的山里面和打猎的人一起混住了16年，16年啊，要经过多少的磨砺？最后才能够圆熟出来弘法。

这个其实是最实干的精神，一般人可能拿了衣钵早就忍不住出来办培训班了。怎么可能还有耐心躲在山里躲十六年？因为这个东西做不得假，只能是一步一步来，习气磨的差不多了，禅境熟了才有把握。

你说是不是从最基本的开始修？这也是个伪命题，禅修永远都是修那个基本的东西。没有所谓很高的东西要你去修，你修来修去，最后都是修最基本的东西，因为一切都是基本的没有什么高低，基本的东西你不解决，永远都去不到最高的东西。

很多人修行不得力，就是因为觉得自己应该进阶了，应该去下一个阶段了。把禅修当成一个考级当成一个世间的过关游戏。实际上禅修讲的就是要你修最基本的当下，当下这一念你有没有把握？当下这一念你没把握，就不用谈其他任何东西了。

法国有个作家叫加缪，他说过一句很有名的话——对未来真正的慷慨，是把一切献给现在

以前美国有个打篮球的明星叫迈克乔丹，他被叫作飞人，因为他总是能跳起来，在空中做出很多花里胡哨的动作，是一般人根本做不出来的。别人采访他，问他为什么能够飞，能打出神入化的这种篮球技艺，他说没有别的，我就是每天练习基本功，把基本功练得比别人好。

我问：我感觉学佛修行让人变成了一种唯唯诺诺毫无进取心的人，对吗？

他说：学佛修行会让人变得唯唯诺诺毫无进取心，这是千真万确的，很多人都是这样，因为他会把你塑造成某一种人。这不能怪佛法修行只能怪你自己。是你自己单方面认为修行人就一定是要这个样子。

你认为修行人有利益就不能去争取，有梦想不能去追求，有工作不能好好去干，有争斗不能跟别人发生争斗，当你有这些认为的时候，你就会变成唯唯诺诺毫无进取心的人，不但你变成这样，你还看不得别人跟你不一样。

你甚至还会以为自己是对的，满天下都是糊里糊涂的人。所以一定要慢慢去改变这样的习气，这是习气导致你的定义出现的错误。学佛修行并非要把你变成某一种人。你可以安安心心的做你本来就是那样的人，只不过你修的是心，你的心要慢慢的笃定，慢慢的回归那个如如不动。

所以不要企图把自己变成某一种人，塑造一种固定的人格，那与禅修背道而驰。

六祖的禅，直指人心，我们看了好像明白，可是却做不到，应该怎么办？

直指人心的禅，其实是一种理论总结，是一种教导，是一种指引，可是你就算明白却做不到，是因为你没有去实践，你没有在长时间的功夫中去积累。

你没有在真正的生活各项事情当中去调节，去应对。去落实这些理论，去正验证这些理论。

因此它也只是纯粹的理论而已，没有办法指导你真正的生活和生命过程。

还是我之前所说的，无论六祖的禅有多么的高深高妙。他都必须经过长时间的磨砺和修习。才有机会到达那个开花结果的时候。

我听到此处，站起身来给他敬礼。他笑笑说：不知道能不能 解答你的疑惑，我要继续扫地了。于是他一边扫地，一边唱起六祖的四句偈：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处扫尘埃！

（本文为故事）