前面我们知道了，学禅的人，首先要对“自性即佛”这一点有坚定的信心，然后便要放弃一切向外驰求的心，我们继续借助禅宗公案来进一步讲解。
慧海禅师，来参问马祖。马祖问他：“从何处来？”
慧海说：“从越州大云寺来。”
马祖问他：“来我这里打算求什么呢？”
慧海说：“来求佛法。”
马祖说：“我这里一物也没有，求甚么佛法？你自家宝藏不顾，抛弃自家宝藏不顾，来问我做什么！”
慧海说：“那个是慧海宝藏呢？”
马祖说：“即今问我者，是你自家宝藏。你本就一切具足，更无欠少，使用自在，何假外求？”
慧海禅师一听，当即“自识本心，不由知觉”，身心踊跃，礼谢马祖。（参见《五灯会元》卷三）
这就明确告诉了我们，你的本心自性里头一切具足，正如王阳明所说：“圣人之道，吾性自足，不假外求。”
所以临济禅师说：“你若能歇得念念驰求心，便与祖佛不别。学人信不及，便向外驰求。即使求有所得，皆是文字胜相，终不得他活祖意。”
所以马祖才对慧海说「何假外求」？而我们总是习惯性的向外去求，但凡你有所求之心，心里便有了一物。
这一物便成为了障道之关键，要知道自性本体一物不立，本来无一物，所以马祖说：「我这里一物也无，求甚么佛法？」
这也正是六祖说的：“世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。”
自性不立一法，便能生万法，所以六祖说：“无一法可得，方能建立万法。”
这里慧海求佛法，而一旦你有所求，便落在了这一法上，然后便会心生法执。
要知道：“自性本无一法可得。若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。”
那如果不求法，又该如何用功呢？不求法，又怎么能见性呢？且看下一则公案。
尸利禅师，初参石头禅师，便问：“如何是学人本分事？”
石头和尚道：“你为何要从我这里来寻觅？”
尸利禅师道：“不从师觅，如何即得？”
石头和尚道：“你还曾失么？”
尸利禅师一听，言下大悟。（参见《五灯会元》卷五）
要知道自性本自具足，犹如宝藏，含藏一切，不曾有片刻离开过我们。
不管你是知还是不知，是疑还是不疑，是悟还是不悟，是清净还是烦恼，它都不曾离开过我们片刻。
这便是《中庸》里讲的：“道也者，不可须臾离也，可离非道也”。所以道不远人，唯人自迷。道不自失，唯人自失。
知与不知，疑与不疑，悟与不悟，清净与烦恼，与自性并没有交涉。
岂可因为“不知”、“疑”、“不悟”和“烦恼”，而对自性的存在产生怀疑呢？
你不妨反观一下，这个“不知的”、“疑的”、“不悟的”和“烦恼的”，究竟是谁？是谁在不知？是谁在烦恼？这便是禅宗的“起疑情”，这可是着实用功的地方。
难道知的时候、悟的时候、清净的时候，自性就在。而不知的时候、不悟的时候、烦恼的时候，自性就不在了吗？
要知道自性不增不减，在圣不增，在凡不减。犹如金矿石，难道里面有杂质的时候，金子就变少了吗？难道把杂质去除，金子就变多了吗？
其实金子一直都是那么多，不曾有丝毫变化，金子于杂质又有什么交涉呢？不会因为杂质的多少，而影响金子的含量。
现在的一些学者不仅对“自性即佛”抱有怀疑，不敢自肯承担，有的对“自性一刻也不曾离开过我们”这一点也信不及。
因为现在的学者大多都是在烦恼中打滚，再要么就是被昏沉和散乱所遮蔽的人。
要让他们相信自性，就在他自己的“六根门头发光动地”，并且未曾有片刻远离，他因为烦恼所以必定不信。
在我们周围，有很多人，因为工作忙，烦心的事情多，没有实际受用，就觉得自己与佛道无缘。
亦或者有很多同修经常说：“等我有时间了，等我退休了，等我儿女的事情都搞完了，我再好好修行。”
其实这些种种情况，其实皆是信心不到位的缘故。
六祖就说过：“真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若无，眼耳色声，当时即坏。”
这就是对现前一念的发挥，这一念便是真如自性的妙用，所以“念即是真如之用”。而因为有真如自性才能起这一念，所以“真如即是念之体”。
如果真如自性没有了，“眼耳鼻舌身意”当时即坏，这说明自性就在六根门前放光地动，没有片刻离开。
人之所以能够起现前一念，举手投足，行住坐卧，乃至能烦恼、能痛苦，就是因为有自性在。若无自性，根身当即败坏，更何谈烦恼、痛苦之有？
所以知道有烦恼和痛苦，正是自性菩提在现行，烦恼即菩提，你只要一念回光观照，当即便是，又怎么会怀疑自性离开了自己呢？
傅大士有一首偈子，说得更为直接：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起。起坐镇相随，语默同居止。纤毫不相离，如身影相似。欲识佛去处，只这语声是。”（见《五灯会元》卷二）
热门跟贴