接着讲《道德经》第十六章：

致虚极也；守中督也。

万物并作，吾以观其复也。夫物云云，各复归于其根。

归根曰静，静曰复命，复命常也；知常明也；不知常，妄作凶。

知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

上一章里，老子让大家做静定功夫，这一章便讲出了此功夫之方法。

虚，是指万物本来不有，本来无一物，一片虚无，无名无相无形，所以「致虚极也」，就是回归虚无之道体。

帛书版是「守中督也」，流通版是“守静笃”，前者是“中”，后者是“静”，看似不同，其实意思一样。

因为“静”能显其道体，而“中”便是无善无恶之道体，所以王阳明说：“无善无恶者理之静。”

静，是说心体本来不动，所以六祖说：“何期自性，本无动摇。”

其实“中”，也是形容道体如如不动，始终都是中定的状态，所以都是说明道体始终都是湛然不动，不动故曰静。

因为世人不知外物本来不有，但却妄以为实，执着其有，然后便逐物累心，导致其心扰扰妄动，不断驰骋而不知返。

所以才说个「致虚极也」，其实也就是前面讲的“虚其心”，也就是放下一切，空掉一切，让自己心无挂碍。

然后因为其心妄动，故说个「守中督也」，也就是“守静笃”，其实就是前面讲的“不若守于中”，这些都是进道功夫。

所以学者先要明白万物本来没有，包括一切声色货利，一切物欲，都犹如空华，原本没有。

一切都是因缘和合而生，那么必定也会因缘和合而灭。所以全是生生灭灭的，都是虚假不实之事物。

所以有而不有，纵有亦无，一切有既是虚无，则不见有可欲之相。

既不见可欲，则心自然不乱而定，定而后能安，安则心不再妄动，便能永绝贪求之欲，心便能清净无染，心闲无事，便是守静，亦是守中。

如果能做到上面说的功夫，那么便能「万物并作，吾以观其复也」。

万物并作，便是道之妙用，万物原本不有，但是一旦有了缘起，便会合机缘而生，从而万物并作。