接着讲《道德经》第三十七章：

道恒无为，而无不为。道恒无名，侯王若守之，万物将自化。

化而欲作，吾将镇之以无名之朴。

镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天地将自正。

关于什么是“无为”，在前面的内容已经讲过很多次了，简单来说就是无心去作为。

犹如无为而治天下，无心于天下，但又在自然而然的治理天下，不认为是我治理了天下，也没有所治理的天下。

如果有心去治理天下，即是有为，此时有能治天下的我，也有所治的天下，那么我与天下截然为二，不是万物一体，故非道也。

关于无为的应用，生活中到处都是，你吃饭时不认为我在吃饭，你走路时不会认为是我在走路，吃饭不做吃饭想，走路不做走路想。

见一切相时，都不着相，做了等于没有，不认为是我做的，我与所做的事完全是合一的。

只是凡夫无法与万物一体，无法将所有事都看成是自己的分内事，那么遇事就会抱怨，不想做，生出情绪，这就被物所伤了。

圣人无为，遇到一切事，都随缘而去做，曲成万物而不遗，自然不会被物所伤，那么就能做一切事，一切事都是我的分内事，所以无为而无不为。

道原本就是无名无相的，离一切名相，什么都没有，一片虚无，所以「道恒无名」。

要知道“天下之物生于有，有生于无”，所以一切万物，都是生于虚无之道体，此为真空生妙有。

如果候王能守此无名虚无之道体，则能无中生有，从而生万物，万物归焉，所以「侯王若守之，万物将自化」。

自化，是因为你与万物一体，无心于万事万物，而又自然在做这些事，你不期待做好，但又自然做好了，所以万物不期化而自化。

但有的人君待万物自化之后，又容易复生私欲，得天下之后，便想执天下以长久，心中又有了天下与我的分别。

原先以无欲自化万物，久之如果不能保任，必复流入物欲之中，这就是「化而欲作，吾将镇之以无名之朴」。