接着讲《道德经》第三十八章：
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为，而无以为也；下德为之，而有以为。
上仁为之，而无以为也；上义为之，而有以为也。上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。
前识者，道之华也，而愚之首也。
是以大丈夫居其厚而不居其薄。居其实而不居其华。故去彼取此。
从这一章开始，后面的内容，就是下篇了。上篇讲道，下篇讲德。
大德言：“道，乃万物之本；德，乃成物之功。道为体而德为用。故道尊无名，德重无为。故道言有无，而德言上下。此道德之辨也。”
关于道与德，我们在开篇就已经讲过了。道为体，德为用，体用一源。
有道之体，必有德之用；有德之用，方显道之体。所以“孔德之容，惟道是从”。
圣人具备道之体，所以便有德之用，所以体现在外就显得非常的有德性。关于道与德的关系，可以去看第一篇里的内容。
上德者，便是上古圣人，依道而行，与万物同体，虽厚德载物，但无心于德。
下德者，便是中古以下者，其不知有道，但知有德。
常言道：“贼莫大于德有心”，也就是说，天底下最大的贼，就是你的德是有心为之。
说的简单一点，就是你是故意对别人好，有心对别人好，你心中一直都认为我在对你好，这就是「下德不失德」。
那么你就会希望得到别人的回报，我对你这么好，你要记住我的好，要记得回报我，这就是「下德不失德，是以无德」。
当你故意对别人好时，就是住相布施。有布施的我，和所布施的别人，我与别人截然为二。
也就是认为是我布施了你，你心里一直有个布施在，心里有东西，也就是“不失德”。
你试想一下，如果有一个人，总是跟你说，你看我多有德性，你是什么感受？你会觉得他真的有德性吗？
他总是说自己有德性，就是「下德不失德」，这样的德性不符合道，所以「下德不失德，是以无德」。
而圣人德成万物，但是出自无为，所以无心于万物，不认为是我德养了万物，我与万物一体，养万物就是养我自己。
心中没有所养的万物，也没有能养万物的我，彼此消融，能所双亡，完全是无我无心的状态，这才是符合道。
既然不认为是我德成了万物，这就是「上德不德」，这样的德才是符合道的，所以「上德不德，是以有德」。
前面说过“德重无为”，因为无为才是符合道的，而德也是道之用，所以无为便是德，都是道之妙行。
比如“不住相布施”便是无为之德行，当你看到乞丐之后，本心自性随感而应，从而自然而然的去布施。
这其实就是率性之谓道，也就是无为，此时虽然在布施，但心中依然是空荡荡的，没有起心动念。
如果心中有起心动念，想着如果不布施，别人会说我没爱心，布施了又舍不得，开始纠结徘徊了。
这就被布施这一事所伤了，只要不是无为，就一定会被物所伤。
此时即使你布施了，也是有心去布施，你会认为是我刚才布施了你，这就是「下德为之，而有以为。」
圣人功成事遂，而无恃为之心，这才是「上德无为，而无以为也」。
下德之所以无德，是因为其德出自有心之举，而又自矜其功，自恃其为，故曰“有以为”。
由此观之，道无真伪，而德则有真有伪。也就是道无善无恶，德则有善有恶。
当到了中古之时，大道不彰，上德以衰，便下德为尊，要人行善积福，于是便有了仁义之名。
也就是当世人道体被遮蔽之后，德性不在，从而为了避免世人为非作歹，然后便立仁义之名，教人行仁义之事。
犹如你教自己小孩要孝顺、乐于助人、诚实等等，就开始有了这些道德名词，但这些原本都出自你的自性道体。
所以这些东西也可以是无为之事，这便是「上仁为之，而无以为也」。
比如你见到母亲手臂疼，你本心随感而应，从而自然给母亲去按摩手臂。
此时就是一片无为，你的心里啥也没有，此刻你与母亲是一体的，按摩是你的分内事。你虽然做了，但不会认为我做了，这就是「上仁为之，而无以为也」。
也正因为你这么做了，便是孝之德的体现
所以你见父知孝，见君知忠，见友知信等等，乃至于温良恭俭让，都是德性的表现。
而这些都是你遇到不同的事时，本心自性所发出来的理，所以心即理、心即道也，本心自性里头一切具足。
其实「上仁为之，而无以为也」，还可以与前面讲的“圣人不仁”同参，意思是一样的。
但是，当你道体不彰时，你便无法率性而为，无法行无为之事，你就需要有心去行孝，这就是「上义为之，而有以为也」。
这里的“义”就是“仁”，仁义是一起的。
前面讲完了上仁“无以为”，这是无为以行仁。接着就是上义（仁）“有以为”，这是有为的行仁。
其实就跟德一样，前者是无心以行仁义，后者是有心以行仁义。
所以仁义有真假，仁义“无以为”者为真，夏商周三王便是。而仁义“有以为”者为假，春秋五霸便是。
再往下衰，便是仁义之下，则以礼为贵，后面的内容下一篇文章再讲。
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