接着讲《道德经》第五十六章：

知者弗言，言者弗知。

塞其兑，闭其門，和其光，同其尘，挫其锐，解其纷，是谓玄同。

故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱；故为天下贵。

修行，就是逐渐弱化自我。

假如别人说一个事情的时候，你早就知道了，然后你的内心就开始蠢蠢欲动了，此时就起心动念了，然后就想表现自己。

如果别人说错了，你更加会压制不住这个蠢蠢欲动的心，立刻就会跳出来说，这个我早就知道了，并且你说的是错的。

这是很多知识分子的通病，时刻总是想表现自己，这个背后有一个强烈的我执，其实是私欲妄念，所以「知者弗言」。

真正的修行人，这个时候往往要闭嘴不说，所以老子才说「塞其兑」，“兑”就是口，就是让你闭嘴的意思，要缄默自守，不事口舌。

其实如果你要修行，那么不管你听到什么东西，你都只是知道而已，不去参与，不去分别对方说的对错，不思善、不思恶。

你就保持知道就好了，心中不能起一个念头，这就是一念不生，了了分明。

但世人往往做不到，一听到别人说的话，跟自己心中的知见或者认知不符合的话，就起心动念了。

因为你心中认为我的是对的，而对方的是错的，那你一定会起心动念，从而陷入是非之争里，一切的争吵都是认知在作祟。

而圣人没有锐气，没有我执，所以不落入是是非非的纷扰之中，所以能「挫其锐，解其纷」。

其实无数大德都在告诉我们，要去除心中的知见。六祖说：“一切善恶莫思量”，所以老子也说：“绝学无忧，掊击尔智”。

修行，就是逐渐弱化自我，和光同尘，不会去炫耀自己，表现自己，而是大智若愚。

你看老子前面是怎么说的：“俗人昭昭，我独若昏呵；俗人察察，我独闷闷呵。”

并且大道不立言说，言语断道，所以「知者弗言」。

但这不是告诉你悟道之人就不说话了，大道虽不立言说，但也不废言说。

悟道的圣人说话，都是随缘相机而讲法，言者无言。也就是说话时，都是直心，心里空荡荡的，没有起心动念。

关于悟道之人是如何说话的，我们在庄子里讲“地籁”和“天籁”时，讲的非常清晰了。