自六十年代以来，日本的经济发展显现出“祸福同道，盛衰反常”的特点，社会在振兴与失意中不断交替颠簸。
经济跌宕起伏，给予日本国民沉重的心理打击，诱使他们产生对战前美好过去的无限眷恋。
因此，以日本民族传统的生死观和物哀文化为主轴线，夹杂着其他多元因素，共同影响了九十年代以后的日本影坛，岩井俊二作为该时期的代表导演，演绎了众多围绕着死亡主题电影，这也造就了独具其个人及日本文化特色的极端美学。
一、导演意识：极端的“岩井美学”
岩井俊二是上世纪六十年代出生的电影导演、作家，可以称为日本历史时期的“新人类”。
这一时期出生的导演和作者都拥有着一个较为富足的少年时期，随着后期日本的经济跌落，“新人类”产生了前所未有的危机感。
岩井俊二为其中之代表，对低迷的社会现状发起挑战，被称为“日本新电影运动的旗手”。
其作品大多以爱情题材为主，表现的是对青春的赞美与怀念，极具浪漫风格，以《四月物语》、《你好，之华》等作品为代表。
但往往表象上的美满实则暗藏悲情，岩井俊二的其他作品也不例外，常常萦绕着物哀美学和死亡气息，如《燕尾蝶》、《疯狂的爱》等。
其作品除了展现青春的单纯美好，同样也显露出美好背后的暴戾与残酷。岩井俊二通过这种双向极端的风格展示出独特的自我风格，演绎了日本极端式的民族文化。
岩井俊二通过唯美忧伤风格的青春影片《情书》在影界崭露头角，通过反映社会现状，提出对死亡的别样理解，彰显了极致的个人风格。
《情书》中，岩井俊二巧妙地将渡边博子、藤井树（女）、藤井树（男）以及同名为“树”的树，构成三元共生的双生花。
双生少年少女如诗般的爱意，两位双生女主角温暖的回应，和整部影片白色基调的色彩以及柔光的运用，凸显了青春懵懂的爱意以及情感的朦胧与温暖。
与此同时，影片又刻画了所有双生在面对自己的镜像前自我投射，并无限迷失其中的镜像悲剧。其中无法回应的爱恋以及涉及死亡的哀伤与压抑，流转在整部故事中。
在此种镜像分析中形成的“双生花”，一方面展现了青春美好，诉诸着对自然和生命的尊重，另一方面也表达了死亡和情感缺失的无限悲情，讲述着日本独特的死亡文化。
与情书类似的《四月物语》、《花与爱丽丝》等影片，都是通过这种平淡温暖但饱含忧伤的基调，呈现给观众以细腻幽玄之美。
这种唯美最重要的是一种意境，而不在结局，这种诗般的画意便是岩井俊二极致的美学物语。岩井俊二的作品几乎都围绕着死亡与救赎的主题，但演绎的并非全然是《情书》般娓娓道来的温情与美好。
以《梦旅人》为代表的影片，通过解释现代社会的黑暗、变态，将残酷的现实与温馨的情感交融到一起，这些影片更像是一把残酷的刀，将岩井俊二的风格撕扯到另一个极致。
作为残酷现实的代表，《梦旅人》这部影片利用整体幽蓝色的色调，刻画具有强烈压抑感的画面。
岩井俊二用夸张的镜头语言诉说着现实的黑暗，为整部影片意境奠定了基调。其采用精神病患者为题材，讲述与正统社会截然相反的认知，展现现实的残酷以及生命的脆弱，并与《情书》的温暖柔和呈现出极端的双面性。
这种反映黑暗现实的影片，是岩井俊二在日本经济下跌的打击下，面对道德沦丧以及文化缺失的社会现状而做出的反击，也造就了岩井俊二独特极端风格的另一面。
整体来看，岩井俊二的风格一方面聚焦于温情与美好，在朦胧唯美的镜头语言中，传递着物哀式忧伤却诗情画意的故事。
另一方面，迫于社会现实的文化需要，岩井俊二采用另一种极端的风格，呈现了当代社会的残酷内涵。虽然岩井俊二的影像风格呈两种极端的态势，但其独特之处便是能将残酷、悲情与温暖和谐地融为一体，用充满现代感和美感的镜头表现出来，展现出独具风格“岩井美学”。
二、日本电影：青春中的死亡美学
死亡是日本电影中经常出现的主题，《情书》中暗含的最深线索便是死亡。
九十年代后，日本的经济泡沫逐渐爆破，社会动荡不安，国际地位及影响力大不如前，社会不安感一触即发。
在此社会创伤之后，日本传媒试图通过特定传播给人们注入希望，这样的环境下，日本在九十年代后期出现了大量情死电影，“死亡”在其中扮演着重要角色。
伴随着以死亡作为主题的影片日益增多，许多国家在电影情节的演绎中都加加入死亡元素，演绎着生命逝去的悲情结局。
但日本电影中死亡背后的深刻寓意却不同于寻常，这与日本特有的死亡文化有关。在日本，有一句话叫做“花属樱花，人惟武士”。
日本人用樱花比喻武士道精神，传递了一种看透生死，奉献人生的悲壮观念。他们逾越生死，呈现着日本民族文化独特的生死观。
这种生死观在日本的文学、电影、绘画等各个艺术领域都有较为明确的表现。“死亡是极致的美丽，死亡等于拒绝一切理解。
生并非死的对立面，死潜伏于生之中。”这句话可以看出，日本文化欣赏短暂之美，认为死亡是最美的状态，他们淡然看待时光的流逝以及生命的停止。
在这种文化浸染下，在日本，死亡是一种终结，也是一个开始，世界没有因此而停顿。生者要接受现实，从死亡中得到领悟，日本电影便是从中体味着先死而后生的意义。
日本电影最直观的特点就是恬淡宁静，并以符合日本民族审美的镜头风格欣赏死亡。这种审美理念，使日本影片总是喜欢阐述死亡这一话题，进而探究死亡的真正意义。
围绕着“死亡”这一话题，暗示着美好时代的终结，也表明了留下的人如何从沉醉过去，到从阴霾中逃脱拥抱未来的期望，渗透着日本人的生死观，展现着渗透日本人的民族心理和生活方式的“物哀”文化。
日本的青春电影同样根植于该时代背景及文化底蕴，出现大量的死亡影像以及死亡氛围。其内容大多拥有着类似的情景或布局，如《情书》中爱人或者至亲去世后，生者沉迷过去不断思念，试图回忆重返，引向完满的结局。
一连串以追忆失去挚爱为题的情死电影，背后涌现的是无数的时代符号。
除了日本以往对于死亡的认知框架外，还通过潜移默化的文化影响，利用爱情传递着“过去终将过去，活在当下，期待未来”的观念。
它让美好的青春与死亡作对比，使受众明白生命的意义，和面临死亡时应有的态度。此外，死亡在青春电影中的体现同样是社会现象的折射，死亡在其中又被加覆了一层现实意义。
校园欺凌现象便是通过死亡影像所反映，因这种现实问题所造成的伤害引起了各界的广泛关注，日本青春电影便以此为素材呈现了诸多反映社会现实的影像，展露了原本不属于美好青春中的暴力现象。
这些因素将同死亡相结合，在文化的渲染下构成日本青春的死亡影像，表达了日式青春电影多元化的同时，又为死亡背后隐含的现实意义做了拓展。
概言之，日本的死亡文化一方面展现着祥和的死亡态度，另一方面也反映了压抑与暴戾的现实，死亡线索渗透至各个媒介。
在日本的青春电影中，通过青春与死亡的碰撞展现了日本特有的生死观，也在死亡意象中隐喻了社会问题，以期唤起民众对社会文化的深刻反思。
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