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1.真心着眼,敦本尚实

  • “诚字有以工夫说者。诚是心之本体,求复其本体,便是思诚的工夫。”——王阳明

一次,王阳明到南镇游玩,一个朋友指着从石头缝里长出来的花问道:“你说天下没有心外之物,那么这花自开自落,和我心有什么关系?”

王阳明回答说:“你见到这花之前,花与你的心各自寂静;你来看此花时,花进入我们的内心,此花便在心头显现出来。便知此花不在你的心外。岩中花树对于心来说,其存在本身及其意义的被确认,在于花在人心中的显现。”

王阳明的这番话可以有很多种理解,而其中最为紧要的一点则是对于“心”的着眼。世间万象,其实都在于你是否用一颗“本心”去体验融会。在王阳明看来,这个本心就是真,真诚、真挚、真君子,抽取“真”,弄权耍奸,虚伪掩饰,只剩皮囊一副;抽取“真”,花开花谢无关己身,不知人事变迁,落得心眼两茫,终其一生,全无所得。

人心中有善有恶,有趋炎附势,有高洁自傲。唯其不真,所以才有“这万丈红尘,最难揣摩的就是人心”的说法。王阳明的全部学问就在于求“真心”以接“仁义”。简单地说,就是如果你没有一颗真挚实诚的心,就做不出善良敦厚的事。

一日,杨时、游酢来到嵩阳书院拜见程颐,正遇上程颐闭目养神,坐着假睡。程颐明知有两个客人来了,他却不言不动,不予理睬。杨、游二人也不愠不恼,只是恭恭敬敬地站在门口,肃然待立,一声不吭等着他睁开眼来。

那天正是冬季很冷的一天,不知什么时候,开始下起雪来。门外积雪,有一尺多深。在雪中等了约有半天工夫,程颐才从睡榻上醒来,见了杨、游二人,装作一惊说道:“啊!啊!贤辈早在此乎!”而杨时和游酢并没有一丝疲倦和不耐烦的神情。

修炼你的真诚:

杨时、游酢二人“程门立雪”,只为学于高师、求善解,两人真心崇拜程颐的人品道德和学术修养,明知程颐是故意为之,却依然以礼相见。对他们来说,这是出于真心实意的行为,并非趋炎附势,所以内心坦荡而礼义周全,即是平常人之礼,其本质是诚心。

不敷衍、不做作、不逃避,能真实地袒露内心的人,往往最能打动人心,得到别人的谅解。然而,做人却很难永远保持着这种心境。就好像刚出学校的年轻人,满怀着希望和抱负。但是入世久了,挫折受多了,艰难困苦经历了,或者心染污了,变得有杂质了;或者本来很爽直的,变得不敢说话了;或者本来很坦白的,变得拐弯抹角了;或者本来有抱负的,最后变得很窝囊了。其实,社会与环境不足以影响人,只要我们每个人有自己独立的思想和修养,那么在任何复杂的世界、任何复杂的时代、任何复杂的环境里,都可以永远保持最初的心境,这就是王阳明说的“本心”。

一如动静互补是一种生命形态,本心为真亦是一种生命形态。王阳明常言:“真,吾之好也。”佛家说世上只有两个人,一个人叫名,一个人叫利,照此讲来,我们不妨也可以这样说,世上只有两样事,一件为真,一件为假。求真必然务实,求假自然务虚,虚实之间,体现的不仅是对人的态度,更是对自己的认识。糊弄别人容易,糊弄自己很难。

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2.保持本色,出以真情

  • “无事时固是独知,有事时亦是独知。”——王阳明

泰山拔地而起,于是造就了它的雄伟;黄山吞云吐雾,于是成就了它的瑰丽;峨眉清幽秀美,于是展现了它的神奇——山因自己的个性而呈现出千姿百态。雄也美,秀也美。万事万物,因有个性本真而美丽;芸芸众生,因有个性本真而永恒。

王阳明曾对他的学生黄弘纲说,无事时是独知,有事时也是独知。人如果只在人们关注的地方用功,那就是作假。因此,一个人在这个社会上生存,不要总希冀自己能够瞒天过海,还是以真示人,但求无违我心的好。

子路、曾晳、冉有、公西华坐在孔子身旁。孔子说:“不要认为我比你们年纪大,就不敢在我面前随便说话,你们平时总说:‘没有人知道我呀!’如果有人想重用你们,那么你们打算怎么办呢?”

子路不假思索地回答说:“一个拥有一千辆兵车的国家,夹在大国之间,常受外国军队的侵犯,加上内部又有饥荒,如果让我去治理,三年工夫,就可以使人人勇敢善战,而且还懂得做人的道理。”孔子听了,微微一笑,于是又问:“冉求,你怎么样?”

冉有回答说:“一个纵横六七十里或者五六十里的国家,如果让我去治理,三年工夫,就可以使老百姓富足起来。至于修明礼乐,那就只得另请高明了。”

孔子又问:“公西华,你怎么样?”

公西华回答说:“我不敢夸口说能够做到怎样,只是愿意学习。在宗庙祭祀的工作中,或者在同别国的会盟中,我愿意穿着礼服,戴着礼帽,做一个小小的赞礼人。”

孔子接着问曾晳,这时曾晳弹瑟的声音逐渐慢了,接着铿的一声,放下瑟直起身子回答说:“我和他们三位的才能不一样呀!”孔子说:“那有什么关系呢?不过是各自谈谈自己的志向罢了。”曾晳说:“暮春时节,天气暖和,春天的衣服已经上身了。我愿意和五六位成年人、六七个青少年,到沂河里洗洗澡,在舞雩台上吹吹风,一路唱着歌儿回来。”

孔门这几位弟子的个性跃然纸上,子路的忠诚与勇敢、冉有的谨慎、公西华的谦虚、曾晳心灵的平静与淡然,都呼之欲出。个性就是一种特质,一种不因潮流而改变的东西,一种你有别人没有的东西。只有坚持独属于自己的才是最美的。

明末清初大思想家王夫之在其书中曾强调,个人身处世间,不可“挟心而与天下游”,否则就会像“韩非知说之难,而以说诛。扬雄知白之不可守,而以玄死”。既然一个人不可“挟心而与天下游”,那就说明人生在世,要学会“以真示人”。但很多人都自认为聪明,可以骗得了天下人,其实,人的智慧相差无几,一个人的那点小小的伎俩怎么可能瞒得了其他人呢?

东晋时,王家是大家族,社会地位很高,因此当时的太尉郗鉴就想在王家挑选女婿。郗鉴这个女儿,才貌双全,郗鉴视如掌上明珠,这么一个宝贝女儿,一定要找个门当户对的人家。郗鉴觉得王家与自己情谊深厚,王家人又同朝为官,听说王家子嗣甚多,个个才貌俱佳。一天早朝后,郗鉴就把自己择婿的想法告诉了王丞相。王丞相说:“那好啊,我家里子嗣很多,就由您到家里任意挑选吧。凡您相中的,不管是谁,我都同意。”郗鉴就命心腹管家带上重礼到了王丞相家。

王府子弟听说郗太尉派人觅婿,都仔细打扮一番出来相见。寻来觅去,一数少了一人。王府管家便领着郗府管家来到东跨院的书房里,只见一个袒腹的青年仰卧在靠东墙的床上,似乎对太尉觅婿一事无动于衷。郗府管家回去向郗鉴报告:“王家的少爷个个都好,他们听到了相公要挑选女婿的消息以后,个个都打扮得齐齐整整,装模作样,循规蹈矩,唯有东床上有位公子,袒腹躺着,若无其事。”郗鉴说:“那个人就是我要的好女婿!”于是马上派人再去打听,原来那人就是王羲之。郗鉴来到王府,见到王羲之既豁达又文雅,才貌双全,当场下了聘礼,择为快婿。

王羲之并不因有人来挑选女婿就刻意打扮自己,这就是显其真。

真正成功的人生,不在于成就的大小,而在于是否活出自我。走自己的路,让人们去说吧!不要把自己的人生交到别人的手中,不要被别人的评论所左右,照自己的想法去过自己的人生吧!

保持本色,守护本心:

当自己的内心受到各种干扰的时候,能不能守住最初的自己是对每个人的重大考验。一个人的意见只能代表一种观点而已,千万不要为了迎合别人而丧失了原本的自己。当生活打磨每个人的时候,一定要记清楚自己最初的样子。

伪装自己、改变自己只会丢失自己,这样便没有了存在的意义。王阳明提倡恢复心的本体,是告诉世人要保持最为本真的自己。每个人都是独一无二的,无须按照他人的眼光和标准来评判甚至约束自己,无须效仿他人,要相信自己,保持自我的本色,无须去寻求这样那样的机心,应以真心对待万事万物。事实上,只要我们在遵守团体规则的前提下能够保持自我本色,不人云亦云,不亦步亦趋,就能创造出属于自己的美好人生。

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3.朴实的人生态度

  • “诚意只是循天理。虽是循天理,亦着不得一分意。”——王阳明

王阳明认为世间本没有善恶之分,也就没有为善除恶之说。若真要弄出个善、恶来,也是存在于人心当中,遵循自然而发展就是善,被外物所扰、掺杂私欲就是恶。

所谓善恶,只不过是在周边环境影响下依据本性而产生的,有善恶之分的不是本性而是习惯。本性是一种内在的东西,平时可能感觉不到它的存在,但它在暗中操控着你。它决定着你的大部分习惯,决定着你的性格,甚至决定着你的人生。人生下来都很朴素、很自然,由于后天的教育、环境的影响,圆满的自然的人性被刻上了许多的花纹雕饰,原本的朴实被破坏了。其实,人不应该刻意雕琢自己本性的棱角,要保持住生命中最朴素的东西。

先秦时期,燕国寿陵地方有一位少年。这位少年不愁吃不愁穿,论长相也算得上中等人才,可他就是缺乏自信心,经常无缘无故地感到事事不如人,低人一等——衣服是人家的好,饭菜是人家的香,站相坐相也是人家的高雅。他见什么学什么,学一样丢一样,虽然花样翻新,却始终不能做好一件事,不知道自己该是什么模样。

家里的人劝他改一改这个毛病,他以为是家里人管得太多。亲戚、邻居们,说他是狗熊掰棒子,他也根本听不进去。日久天长,他竟怀疑自己该不该这样走路,越看越觉得自己走路的姿势太笨、太丑了。

有一天,他在路上碰到几个人说说笑笑,只听得有人说邯郸人走路姿势很美。他一听,对上了心病,急忙走上前去,想打听个明白。不料想,那几个人看见他,一阵大笑之后扬长而去。

邯郸人走路的姿势究竟怎样美呢?他怎么也想象不出来。这成了他的心病。终于有一天,他瞒着家人,跑到遥远的邯郸学走路去了。

一到邯郸,他感到处处新鲜,简直令人眼花缭乱。看到小孩走路,他觉得活泼、美,学;看见老人走路,他觉得稳重,学;看到妇女走路,他觉得摇摆多姿,学。就这样,不过半月光景,他连走路也不会了,路费也花光了,只好爬着回去了。

这就是“邯郸学步”成语的来历,它所揭示的道理是生搬硬套,机械地模仿别人,不但学不到别人的长处,反而会把自己的优点和本领也丢掉。很多人过不上自己想要的生活,就希望自己成为别人,把自己想象成模仿中的人物,过着模仿的生活。其实每个人都有自己的本色,一味模仿别人,扭曲自己的本来面目,最终会失掉自己。

人需抛弃自己引以为傲的聪明灵巧,抛弃自私自利的贪图之心,如果人人皆能如此,便不会有作奸犯科的盗贼,不会有我们认为的大恶。

著名国学大师南怀瑾先生曾说,如果将绝圣弃智的观念归纳到生命理想中,便是“见素抱朴,少私寡欲”。“见”指见地,观念、思想谓之见;“素”乃纯洁、干净;“朴”是未经雕刻、质地优良的原木。见素抱朴正是圣人超凡脱俗的生命情操,佳质深藏,光华内敛,一切本自天成,没有后天人工的刻意造作。

孔子在《论语》中也说,“素”如一张白纸,毫不沾染任何颜色,人的思想观念要随时保持纯净无杂,即不思善,不思恶。心地胸襟,应该随时怀抱天然的朴素,以此态度来待人接物、处理事务。个人拥有这种修养,人生一世便是最大的幸福;如果人人持有这种生活态度,天下自然太平和谐。

优秀的东西就在人们自己身上,但是“大浪淘沙沙去尽,沙尽之时见真金”,大多数人都在浮华过后才意识到本色的可贵。玉不琢,不成器,但有时,人应该成为一块拒绝雕琢的“原木”,保留人性中单纯、善良、朴实的东西,不要让外在的雕饰破坏了自然的本质。一个人若能以本色示人,焕发本真个性,活出自己便是最美的。

保持个性,坚守本真:

个性是每个人所独有的,有了个性,才有了丰富多彩的人生。所以,应该拥有自己的个性,坚守本真。

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4.泰然自处,真心生活任天然

  • “率性是‘诚者’事。所谓‘自诚明,谓之性’也。”——王阳明

《中庸》有云:“自诚明,谓之性。自明诚,谓之教。诚则明矣,明则诚矣。”意思是说人一生下来就有道德的觉悟,而后又有道德的认识,这是尽心知性;因为有了道德的认识,又产生道德的觉悟,这是存心养性。

王阳明在谈到这一观点时说:“率性是‘诚者’事。所谓‘自诚明,谓之性’也。修道是‘诚之者’事。所谓‘自明诚,谓之教’也。”诚的本身就是“明”,“明”是一种率性而为、修道的智慧,而遵照自己的天性而行动就是修养圣道。“明”这种智慧,越没有被外物所扰,力量就会越强大。