大卫-休谟是如何在他的哲学体系中定义自我身份的？

休谟的个人身份，是什么让一个人，在某一时刻与在另一时刻成为同一个人？

定义一般人格的标准是什么，休谟的人性论为这两个问题，提供了一些相当激进的答案。

休谟是 18 世纪的哲学家，当时自然科学对现实的发现，似乎越来越频繁和明确。

休谟希望将自然科学的一些工作原理，应用于人类心灵的研究，而他的个人身份理论正是这一计划的重要组成部分。

自画像寓言绘画

休谟的个人身份问题

个人身份经常被用来指代一个特定的问题。我们如何确定一个人，在其生命的不同阶段是同一个人。

这个问题乍一看似乎很简单，甚至可以说是非常迂腐。其实不然。

这个看似无关紧要的问题，最终会牵涉到一系列哲学问题，其中很多都与人格或 "自我 "的本质有关。

当我们试图描述身份问题时，会出现这样一个问题：如果 "人 "或 "自我 "不是一个持续存在的客体，那么我们认为它指的是什么？

正如休谟的著作所证明的那样，我们有可能对持久的自我，这一概念本身提出严重的质疑。

休谟的 "自我 "理论，与他的总体哲学计划密切相关。休谟认为，鉴于所有知识，都是以我们作为人的本性为中介的，探究的首要对象应该是人本身，以及人能够理解事物的条件。

休谟的哲学主张，我们必须首先解决的哲学课题是心灵哲学。

他接着说，我们的心灵有三个要素，印象、观念和支配它们的程序。印象基本上是简单的感知，如对红色的体验，而观念则包括对感知的记忆、概念、人类理性的要素，以及我们精神生活中其他更抽象的部分。

为了找到个人身份问题的症结所在，我们需要认识到，休谟的哲学常常被解读为，对他之前的哲学传统的回应。

这一传统从笛卡尔，一直延续到斯宾诺莎，和莱布尼兹等主要哲学家，其重点是试图描述物质的特征，这是一个形而上学的概念。

除其他属性外，即使我们感知到变化的发生，它也不会发生变化。休谟指出，这些概念的问题在于，它们往往是特立独行的，没有我们可以达成共识的基础，因此每个哲学家都发展出了自己的物质概念。

迷失的心灵

改变思想

休谟的第一部重要哲学著作（也是他论述个人身份和自我身份的著作）《人性论》，一开始，休谟就抱怨哲学内部的不和谐，并与他在自然科学领域看到的明显一致，和进步形成鲜明对比。

在继续谈休谟关于个人身份的具体论述之前，值得注意的是，个人身份这一概念本身（与物一种伪物质，一种在所有意图，和目的上都像物质一样的概念）这一概念密切相关，许多哲学家将我们用 "灵魂 "，或 "自我 "等术语来表达的，持久性的来源定位在物质这一概念上。

正如休谟所阐明的，他的重点在于解释，我们如何相信人或自我的存在，以及这种信念在他的人性概念中的地位。

根据休谟对我们心灵要素的概念，并不存在所谓的 "心灵 "这一不变的东西。

休谟对心灵的描述：心灵是一种剧场，在这里，多种感知相继出现，经过，再经过，滑过，以无穷无尽的姿态，和情境混合在一起。在同一时间，它没有简单性，在不同时间，它也没有同一性。

因果性与继承性： 心灵的原子论概念

经验中的这些连续显现，以及它们之间的平滑过渡，导致了总体化心灵概念的产生。

原子论的心智方法更为准确。这与休谟关于因果关系的某种观点有关：关于人类心灵的真正观念，是把它看作一个由不同的感知或不同的存在组成的系统。

这些感知或存在通过因果关系联系在一起，并相互产生、破坏、影响和改变。我们的印象会产生相应的想法，而这些想法又会产生其他印象。

一种思想追逐另一种思想，并吸引第三种思想，而第三种思想又反过来驱逐另一种思想。

从表面上看，这似乎很有道理，至少在休谟的心灵概念范围内是这样。然而，休谟也面临着各种批评。

这里有一种批评：我们在内心生活中发现的，新奇性和缺乏统一性，让人很难理解休谟对相似性，和因果性的诉求怎么可能足以解释，为什么我们会有一个历经时间考验的个体心灵，或自我的观念。

心灵 自我

对休谟自我概念的一些批评

斯特劳德指出："这并不意味着，他的理论会因此而陷入某种恶性循环。休谟所理论化的人类主体本身，必须具有因果关系的观念，才能获得单一心灵的观念，而且必须具有单一心灵的观念，才能获得因果关系的观念。

休谟说，我们从某些感知出发，用它们发展出以下概念，作为对它们之间关系的解释。

事实上，这个概念并不是一个好的解释，或许是不连贯的，或许是虚构的。但是，休谟怎么能认为这种感知，会引导我们形成某种概念呢，这种概念并不一定隐含在这些感知中，所以为了拥有这种概念，我们必须通过其他方式获得它。

现在考虑一束感知，其中包括我的一个感知，它的一个效果，也就是你的一个感知，它的一个效果，也就是别人的一个感知，以此类推。

在考虑这样一束知觉时，或者在思考一个知觉以这种方式产生的世界时，我们会发现自己倾向于，把它们都看作是一个心灵吗？

在斯特劳德看来，答案是'不会'，但必须承认，这种推测太过牵强，以至于我们不知道如果它真的实现了，我们会有什么反应。

这似乎并没有认真对待休谟论证的自然结论。休谟理论的一个含义是，我们可以不做这种判断。

所有存在的都是印象、观念及其运作。归根结底，对 "是否存在潜在的心灵 "这样的问题的回答并不重要，因为它未能触及人类心灵的核心要素。

不过，可以用另一种方式逼迫休谟。我们可以要求他解释 "经验 "的含义。是什么将一种经验与另一种经验区分开来。

它仅仅是我们认定的单个时间瞬间吗？这可能因人而异。

当然，休谟可以回答说，这只是一种说话方式，也许一种体验与另一种体验之间并没有严格的区别。

休谟经常谈论经验之间的关系。 如果我们想把一种经验与另一种经验联系起来，难道我们不需要一种，经验是什么而不仅仅是经验的感觉吗？

当我对一棵树产生印象时，我可能会转过头去，对一栋楼产生印象，但第一个印象并不是第二个印象的原因。

个人身份问题本身，在休谟的体系中意义不大，但一系列更多的心理概念，记忆和意图就是这个例子中展示的概念，却有可能被完全抛弃。

对心灵和人类提出激进的主张是一回事。而以与任何关于我们自己，和我们心灵的现有描述，完全相反的方式来描述世界则是另一回事。