文 | 云上乌托邦
编辑 | 云上乌托邦
前言：
在玛雅的政治象征主义中，坐在特殊的座位上是加冕仪式的正式高潮。在文本上，就只是通过诸如“某某坐”之类的短语来表达的。
通常是楚姆拉吉或楚姆瓦，然后是介词和职位，例如提瓦拉，“在领主地位”。同样的隐喻结构也适用于日历，因为座位动词也代表一个月中的零日。
座位或月初表示其在20天内的正式“统治”。实际上，代表数字和历法周期的全图形字形通常以坐姿显示。
国王委托雕塑来纪念他们上任。一些雕塑以坐着的国王的形象暗示了加入。彼德拉斯·内格拉斯的入世石碑再现了国王走到高位座位位置的仪式。
艺术家用脚印来暗示道路或上升路径，并将视线引向登基的国王。在经典玛雅艺术中，轮廓坐姿是司空见惯的，通常表示重要的人物。
当国王回顾性地描绘祖先时，他们通常会坐着尊重他们的地位。花瓶上画的宫殿场景充满了坐着的贵宾，周围环绕着下属。
一般来说，最高级别的人物坐在最高级别，通常是在宝座上，而下属可以站着或坐着。然而，坐姿姿势并不仅限于地位高的人。
俘虏有时盘腿而坐，但更多时候是跪着，这是最公然的恭敬姿势。此外，与正面人物相比，轮廓坐姿人物通常是从属的。
在剖面中显示许多坐姿人物的情况下，其他细节，如海拔程度和服装，可以澄清相对地位。手和手臂手势也在区分等级方面发挥作用。
例如，一只手抓住另一只手可以区分地位较低的坐姿和较强壮的人物。虽然类似于死亡的标志，但“头骨”或“头部”代表身体部位。
出于这个原因，它采用了源自身体部位的标志的特征圆形标记。星座通常也缺乏铰接的下颌骨、无形的眼球、百分号和头发的顶结。
这些是死神的特征这种将头骨作为身体部位与死神超自然动画头部的歧义不太可能是偶然的。
相反，它允许将人类头骨本身表示为物体，避免了它们被误解为神话中的冥界领域的问题。因此，坟墓的标志描绘了一个轮廓头骨，埋在太平间金字塔的石阶下。
头骨作为整个墓葬的代名词装置。同样，在蒂卡尔祭坛5上，两个人重新安葬了一位已故贵妇的遗体，从人类头骨和他们中间整齐的长骨堆可以看出。
尽管最右边人物的头饰上有交叉骨头的图像，但这个场景是历史的而不是神话的。人物下方的石头标记表明她将被埋葬在广场地板下。
考古学家确实在5号祭坛下发现了一名成年女性的骨头。除了传达太平间的象征意义外，头骨还是斩首祭祀的自然象征。
在奇琴利察的大球场里，这样的场景不下六个。两队六到七名球员排在队长身后，他们面对一个巨大的球赛球，上面标有象形文字，上面写着“火（是它的）头骨”。
失败者被胜利者斩首，胜利者一只手抓住他没有实体的头，另一只手抓着一把大燧石刀。蛇和开花的藤蔓从失败者的锯齿状脖子上涌出，可能分别代表他的呼吸和血液的消退。
这种仪式性的斩首仪式重演了英雄双胞胎的神话叙事，他们与死神一起打球，以恢复他们父亲玉米神的斩首尸体。
这个神话的仪式重演在玛雅艺术中是众所周知的，奥涅贾伊纳风格的拳击手戴着骷髅面具的小雕像可能代表了这个经久不衰的神话中死亡神之一的“模仿”。
球赛神话提供了背后的大部分理由。奥姆潘特利或“骷髅架”。在科潘寺 16 号的西立面上，王朝创始人被描绘成在以太阳和蜈蚣象征意义的祖先漩涡装饰中上升到天堂。
在他下面是一个香炉和一个巨大的骷髅架，两者都印有墨西哥风暴之神特拉洛克的可怕图像。
从特拉洛克无颌的头上流出的香炉、头骨和鲜血*提醒人们牺牲与太阳的日常旅程之间有着持久的联系。
拳击和球赛等暴力运动是玛雅艺术中普遍存在的主题，因此在字形文本中引用这些活动也就不足为奇了。
显然，灵感来自经典战斗人员持有的沉重的棍棒状武器，玛雅的字形代表一只人手紧紧抓住一个半球形物体。
为了避免对制造这些物品的材料有任何疑问，它们始终标有石材*的诊断属性。此外，应该注意的是，该标志偶尔会出现在火灾打击文本中，表明这些物体的首选石头是坚固的燧石。
在亚克斯奇兰象形文字楼梯2，步骤7上，我们发现字形被用来指代球的“击打”。在这里，鸟美洲虎四世（公元752-768年在位）冒充睡莲蛇，这是海洋的超自然守护神。
他不仅被描绘成这个神的伪装，而且还穿着完整的球手服装，包括轭、保护性腰布和护膝。在侏儒的神仆人注视下，国王刚刚击中了他的俘虏，将他被捆绑的身体疯狂地从球场楼梯上滑落。
玛雅人的祭祀活动
经文将这种献祭行为与据说在过去几千年前发生的三次超自然生物的斩首进行了比较。这些对祖先神和死者之主之间古代斗争的引用构成了球赛的基本神话原理。
鸟捷豹四世对这个神话的仪式重演将他的行为置于这些事件的背景下，并为他的牺牲行为赋予了宇宙学意义。
虽然标志在文字中有不同的用途，但它在艺术中的主要作用与拳击等血腥运动有关。因此，拳击手通常用右手抓住石棍，并在战备状态中将它们伸出或用它们打击对手。
这些拳击手总是受到很好的保护，穿着又长又重的臀部布和轭来保护他们的肾脏和其他重要器官。
臂章控制汗水的流动，保持双手干燥并确保很好地抓握武器;护膝保护关节免受伤害。尽管采取了这些预防措施。
这项运动显然导致了严重的伤害，正如不止一名经典拳击手的受虐和血迹斑斑的脸所证明的那样。
在这样的比赛中，可能既有体育的元素，也有仪式的元素。拳击场景与球场的频繁联系可能表明前者。
而对从事拳击的神话人物的描绘揭示了一个重要的宗教成分，也许将战斗性放血与农业主题（如降雨或作物丰盛）联系起来。
这也许可以解释为什么查克和约帕特，经典的雨神和闪电之神，经常使用拳击武器。事实上，许多现代中美洲团体在干旱时期仍然练习高度仪式化的拳击形式。
他们的目的是让血液，从而通过交感魔法刺激降雨。玛雅文特马格 通过程式化的手势传达传统的仪式动作。
常见的是手朝下，手掌朝内，以分盘为标志。这个手势是轻轻地扔东西。这只手传达了“投掷”的意思，哽咽，并被狭隘地用于提示一种称为“分散”的特定仪式行为。
动词的直接宾语通常被合并到手中：层叠的球，称为查阿吉。一场正在进行的辩论涉及散落材料的性质，可能是香、血、水或玉米种子，所有这些都被表示为小圆圈，并受到散射作用的影响。
从根本上说，散射运动让人想起播种玉米种子的行为，其中包括将它们扔进由尖棍。事实上，播种和仪式传播之间的视觉平行——以及玉米种子本身和分散的祭品（如血液）之间的视觉平行——为分散仪式注入了生成能力。
这个手势在玛雅艺术中是如此传统，以至于即使没有任何弹出的材料，向下的手也可能意味着散射动作。
在一个彩绘花瓶上，一个人做了投掷的手势，手上显然没有任何东西掉下来。然而，这是欺骗性的。
因为分散的材料采用书面形式：一个标志写着 “上帝，神圣”，其中躺着颗粒，被视为一行点。在很多情况下，散落的材料似乎是香。
事实上，玛雅统治者的标准头衔是查约姆”香炉”。在尼姆里普尼特，几块石碑描绘了将颗粒扔进燃烧的火盆的场景。
在殖民地尤卡坦半岛，一种叫做查哈尔特或“树滴”的物质，一种粘稠的香，正是以这种方式燃烧的。有时投掷的人拿着一个袋子。
阿兹特克人使用香袋或科帕尔西基皮利的事实进一步表明玛雅袋是香袋。然而，散射场景的变化增加了在不同仪式场合投掷不同种类材料的可能性。
另一种更具流动性的分散物质采用流动蜗壳的形式，通常由液滴边缘并带有一组特定的符号，其中包括黄色和蓝绿色以及脊椎壳的标志。
所有这些似乎都将液体定性为珍贵和神圣的东西;这些蜗壳必须代表液体物质，例如血液或水，或包含两者的更概念化的东西。
在亚克斯奇兰的石碑上，尺子在打结的束上释放这种液体时会做出斌手势。尽管分散仪式因城市而异，但它们在整个古典玛雅王国的时期结束时进行。
以竖立石碑来庆祝，其中许多以散落的场景为特色。这些石碑经常显示一把尺子在抛丸的动作中。
超自然现象，如桨手神，经常在上方盘旋，纠缠在密集的卷轴中。这个意象强调了仪式分散的一个重要目标：从异世界召唤灵魂。
玉被认为是最珍贵的材料之一，被玛雅宝石艺术家塑造成各种神圣而珍贵的物品，最著名的是构成皇家王权的切割凯尔特人。
长期以来被称为“凯尔特人”，因为他们与斧头相似，现在很明显，像这样的细长锥形玉牌实际上是作为腰带吊坠佩戴的，悬挂在受人尊敬的祖先玉像下面，并在舞蹈和神灵模仿中佩戴。
事实上，在这块牌匾的正面甚至可以看到两个这样的腰带头和它们的吊坠凯尔特，它们悬挂在领主重腰带的左右两侧。
笔者认为
这些物体与两个或多个其他凯尔特人一起悬挂在一个钻孔中，随着佩戴者的每一个动作，这些物体都会相互摆动，发出尖锐、共鸣的音调，玉是如此众所周知。
一些凯尔特人被贴上英国人或“噪音制造者”的标签，这个术语仅用于贝壳喇叭和鼓，这表明这些物体的音乐钟声与它们出现在仪式服装上相去甚远非偶然。
参考文献
[1] 玛雅神殿[J]. 大金纸艺.小学科技,2011(09)
[2] 激情“玛雅”[J]. 尤章恒.好家长,2014(09)
[3] 玛雅数独[J]. .新少年,2016(10)
[4] 玛雅,人类走失的文明[J]. 传奇;依凡.小学时代,2009(07)
[5] 玛雅荣耀[J]. 郭忻杪.当代体育,2013(19)
热门跟贴