笛卡尔在谈到一种存在方式，实际存在的理念时，会说它具有形式实在性。

事物的形式实在性，是指事物因其是实际存在，或存在物而具有的那种实在性。

例如，太阳是一个现实或存在的事物，它就具有形式上的现实性。与此相反，由于飞马不是一个实际或存在的事物，它就不具有形式实在性。

如果太阳的观念或飞马的观念都是实际的或存在的观念，而当一个观念被思想积极思考时，它就是实际的或存在的，那么这两个观念就都具有形式实在性。

笛卡尔认为形式实在有三个 "层次"：无限物质层次、有限物质层次（由其主要属性定义）和模式层次。

无限物质的形式实在层面，大于有限物质的形式实在层面，有限物质的形式实在层面，大于模式的形式实在层面。

这可以从本体论依赖性的角度来理解。模式的形式实在性依赖于，有限物质的形式实在性，而有限物质的形式实在性依赖于，无限物质的形式实在性。

一个存在的观念在形式实在性的层面上，具有模式的形式实在性，它的 "实在性 "不如一个有限的物质。

笛卡尔在谈到理念在心灵中代表事物时，会提到理念的客观实在性。事物的客观实在性，是指事物由于是事物的表象，而具有的现实性。

鉴于 "太阳 "的观念，和 "飞马 "的观念，对心灵来说都是表象（它们分别表象或展示了 "太阳 "和 "飞马"），因此它们都具有客观实在性。

笛卡尔说，理念因其本性而具有客观实在性。同样重要的是，在他的本体论中，观念是唯一同时具有形式和客观实在性的东西。

与形式实在一样，客观实在也有三个 "层次"。笛卡尔说："毋庸置疑，对我来说代表物质的观念，比仅仅代表模式，或偶然的观念具有更多的东西，它们本身包含着更多的客观实在性"。

笛卡尔在 "第三次沉思 "中对其 "上帝 "思想的研究表明，它所包含的客观实在性，是与无限的物质相关联的。

笛卡尔认为上帝的观念，所包含的客观实在性，要高于代表有限物质的观念，所包含的客观实在性。

因此，观念所具有的客观实在性层次，即观念因其在心灵中代表事物，而具有的实在性，有三个：无限物质、有限物质和模式。

因此，客观实在性等级的范畴，与形式实在性等级的范畴相对应。

"笛卡尔说："理念的性质是这样的，它本身不需要任何形式实在，除了它从我的思想中得到的东西，它是我的思想的一种模式"。

"只要观念（被认为）仅仅是（作为）思维的模式，它们之间就不存在可识别的不平等，它们似乎都以同样的方式来自我的内心"。

每个观念都是一种思维模式，只要观念是一种存在的（或实际的）模式，它就具有模式的形式实在性。

他继续说道 他接着说："但就不同的观念（被视为）代表不同事物的形象而言，它们显然有很大的差异"。

这种差异不仅表现在所代表的 "对象 "上，而且如上所述，观念还表现在它们所包含的客观现实的层次上。

要在笛卡尔的理论中看到形式，客观现实区别的作用，可以考虑一个已经被多次提及的观念，《第三次沉思》中提出的上帝的观念。

笛卡尔对这一理念的分析，首先集中在这一理念，对他来说代表着无限的物质这一事实上。

形式-客观实在的区别表明了以下几点。如果仅仅把它视为笛卡尔心灵的一种存在方式，也就是从它的形式实在的角度来考虑。

笛卡尔认为，在解释这个理念的形式，实在的起源方面没有任何问题，这个理念所具有的形式，实在是从他的心灵的形式实在中派生出来的。

作为模式的理念的存在，取决于笛卡尔心灵的存在。但是，如果从这个理念所代表，或呈现给心灵的东西来考虑，也就是从理念的客观实在性来考虑，笛卡尔就发现了一个问题，这个问题可以表述为：理念的客观实在性的起源是什么？

笛卡尔的这句话提出了这一难题：现在，自然之光表明，在有效和完全的原因中，必须至少有与该原因的结果同样多的（现实性）。

我要问的是，如果果不是从因那里得到的，它又能从哪里得到现实性呢？

如果原因不具备现实性，它又怎么会把现实性赋予结果呢？

由此可见，有些东西不可能从无到有，而且更完美的东西，即本身包含更多现实性的东西，也不可能从不那么完美的东西中产生。

这一点不仅在具有（哲学家所说的）实际或形式现实的效果的情况下，而且在只考虑（哲学家所说的）客观现实的观念的情况下，都是显而易见的真理。

例如，一块以前并不存在的石头，除非是由某种东西产生的，而这种东西在形式上或实际上包含了石头中的一切，否则它就不可能开始存在。

同样，热量不可能在一个以前并不热的物体中产生，除非是由某种东西产生的，而这种东西至少具有与热量相同的完美等级（程度或种类），等等。

但是，热的概念或石头的概念也不可能存在于我的心中，除非它是由某种原因产生的，而这种原因所包含的现实性，至少与我所认为的热，或石头所包含的现实性一样多。

因为尽管这个原因，没有把它的任何实际的，或形式上的现实性转移到我的观念中，但不能因此就认为它一定不那么现实。

理念的本质是这样的，它本身不需要任何形式上的真实，除了它从我的思想中获得的东西，它是我思想的一种模式。

但是，为了使某个观念包含这样那样的客观实在性，它肯定要从某种原因中获得这种客观实在性，而这种原因所包含的形式实在性，至少要和观念中的客观实在性一样多。

因为如果我们假定一个理念，包含了它的原因中所没有的东西，那么它一定是从无中得到的。

然而，一个事物通过理念客观地（或有代表性地）存在于理智中的存在方式，尽管它可能是不完美的，但它肯定不是无，所以它不可能从无到有。

对神的理念进行研究的挑战，在于解释神的理念的客观实在性的来源。他认定，他自己的思想，所拥有的形式现实，不可能是其起源。

他的结论是，必须有某种存在物事实上拥有形式实在的必要层次，在这种情况下，形式实在将大于有限物质的形式实在。

这与他关于理念的形式实在性的说法有什么不同，即他的思想是理念形式实在性的原因或起源。

对神的观念的研究，几乎是直接在介绍他的某些观念的客观实在性，与观念外或精神外对象的形式实在性之间的，可能联系之后进行的。

笛卡尔提出的第二个区别值得注意，即物质与对象的区别。一些学者认为，这只是形式，客观现实区别的另一种表达方式。

在《沉思录》的正文中，笛卡尔从未明确提出过物质，客观的区别，不过在《第四组答复》中，笛卡尔在答复安提尼-阿尔诺德时使用了这一区别。

笛卡尔在《给〈沉思录〉读者的序言》（很可能写于《沉思录》和《反对与答复》之后）中提出了物质与客观的区别。

他说，"理念 "一词在哲学上是模棱两可的："理念 "可以是物质的，是理智的运作，在这种情况下，不能说它比我更完美。

或者，它也可以被客观地视为该操作所代表的事物；而这一事物，即使不被视为存在于理智之外，也可以凭借其本质而比我更完美。

理念 "一词可以用来指心灵的一种特定行为或运作，它是指表象行为。在这个意义上，理念只是心灵的一种存在方式。

根据形式实在与客观实在的区别，既然理念的形式实在（一种模式）来源于心灵的形式实在（心灵的实质），那么它的形式实在水平，就不可能高于心灵的形式实在水平。

这就是笛卡尔所说的，他的理念被理解为他心灵的运作，不可能比他的心灵 "更完美"。

当用 "理念 "来指心灵的运作时，"理念 "表达的是他所谓的物质意义。有时他会说，就像他在上面引用的那段话中所说的那样，当把一个观念理解为心灵的运作时，它就是物质性的。

"观念 "一词，也可以用来指通过心智运作，直接呈现或展示在心智中的东西。

当用 "理念 "指直接展现在心灵中的对象时，"理念 "表达的是他所说的客观意义。

有时他会说，就像他在上面引用的这段话中所说的那样，当把一个观念理解为（通

过心理操作）直接呈现在心灵中的对象时，这个观念就是客观的。

再看上帝的观念。当把这个观念理解为物质时，这个观念就被理解为心灵的运作。

当客观地看待上帝的观念时，这个观念就被理解为，通过这种运作直接呈现在心灵中的东西。

笛卡尔说，呈现对象的本质可能比他的心灵更完美。因此，即使笛卡尔不是一个无限的存在，一个观念也可以向他呈现一个无限的存在，一个比有限物质所具有的更高真实度的存在。

同样，我们要强调的是，只有当客观存在的原因具有必要的形式实在性时，这种可能性才是可能的，在这种情况下，如前所述，形式实在性必须大于有限物质的形式实在性。

这两种区别的不同之处，在于笛卡尔如何运用它们。在追溯理念所具有的形式实在，和客观实在的起源时，笛卡尔采用的是形式实在与客观实在的区别。

在某些情况下，比如在上帝的观念中，观念的形式实在的起源是他自己的心灵，而客观实在的起源则是上帝（独立于他的心灵而存在的东西）。

然而，当笛卡尔谈论被理解为心理操作的理念，与现在被理解为通过这一操作，所呈现的对象的理念之间的关系时，笛卡尔使用了物质，对象的区别。

区别在于分析中的关系数量。再看上帝的观念。关于形式-客观实在的区别，关系的数量是两个。

作为模式的理念与心灵之间的关系，以及在理念中，或由理念呈现的对象，与上帝之间的关系。

关于物质，对象的区别，作为心智运作的理念与（通过这种运作）呈现出来的作为对象的理念之间的关系。