接着讲《达摩血脉论》，前面讲了心即佛，不能在心之外去求道，于是达摩大师接着说：

「若言心外有佛，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由分。若又不信，自诳无益，佛无过患。」

这是说，如果心外有个佛，那么请问，这个佛在什么地方？你找得到吗？你会发现找不到，它不在任何处，又在一切处。

它离一切相，但一切又都是它起的作用，都是心的作用，所以心外没有佛，但世人总喜欢在心之外去求道，特别是去寺庙里，这样就搞反了。

既然心之外无佛，那为何大家会生出那些关于佛的知见呢？就是因为相互诳惑，又不能明悟本心即佛，导致被其它无情之外物把心摄住了，从而心失去了自由。

所以六祖大师说：“不识本心，学法无益。”

当我们「不能了本心」时，就总会被外在的事物所迷惑，容易着相，着在外境上，驰骋于外物，让心变得不再自由，无法观自在。

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其实这里的“佛见”不仅指外物，更是指佛本身，然后住了各种知见。比如认为见到佛相要如何如何，把自己的心困到了那些仪轨上。

这些都是「被它无情物摄，无自由分」，都是因为不能从本心去体悟的缘故。

有这样一则公案，四祖在懒融禅师打坐的石头上写了一个“佛”字。懒融禅师见了之后，于是心里畏惧，不敢上坐，认为这是大不敬。

然后四祖便相机点拨道：“犹有这个在。”

这里四祖的意思是说，你学佛那么久，还没有达到无相的境界，还有佛相在。

当你累了，看到石头，自然而然的会坐上去休息，这完全是真如自性当下的自然反应，这是现前一念的妙用。

而懒融禅师看到了石头上有个佛字，便不敢坐了，心中起心动念了，不自然了，起思虑分别心了。

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