庄子齐物论是如何齐物的？其实万物本齐，不需要认为再去齐了，这就是齐物之论了。
庄子的思想之高妙，常常让我叹为观止，这一篇直指大道之所在，务必要搞明白，弄清楚。
【原文及译文】
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。
大家认可了就是可，大家不认可的就是不可。道是在行动中形成的，事物是在被如此叫了之后才有了名字的。
恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。
什么是对的？你认为是这样就是这样。什么是不对的？你认为不是这样就不是这样。
三人成虎，众口铄金
物固有所然，物固有所可？无物不然，无物不可。
事物有一个固定的对，固定的可吗？没有什么是不对的，没有什么是不可的。
故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。
所以草茎和庭柱，丑女和西施，恢弘或诡异，在道面前都是相通的一样的。
其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。
其分别，而成形；其成形，所以毁败。所谓的形成和毁败，都是通而为一。
一浪接一浪，成毁本为一
唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。
唯有达者能明白，其实一切都是贯通而为一无有分别的，为此不用，而寓于中庸。
庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得，而几矣。
庸就是道的作用处，作用就是通，通就是得，得就是几近于道。
因是已，已而不知其然，谓之道。
到这里就停止，停止而不知其然的地方，就是道之所在。
劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。
劳心费力希望将万物变成整齐划一，却不知其本来就是同的人，被称为朝三。
何谓朝三？狙公赋茅，曰：“朝三而暮四”。众狙皆怒，曰：“然则朝四而暮三”。众狙皆说。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。
什么是朝三？有个养猴子的人，对猴子们说：早上给三个果子，晚上给四个。众猴皆愤怒，再说：“那就早上给四个，晚上给三个”。众猴皆悦。名和实本都没有亏，但是喜怒却为用，也是因此。
猴子
是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
所以圣人对外面的众人就迎合其是非观念，而不是非要那个天然的平均，这就是两边都行。
【解析】
庄子用这段话告诉我们，一切相，都是人造的，所谓的可，所谓的不可，是大家的选择罢了，并不是客观存在的可或不可。
世间的名相，知识，审美，概念，伦理，良俗，都是一种“从众的”“以少胜多”的方式形成的，江河湖海，日月山川，无不如此。
哪一方的力量大， 哪一方就好像掌握了真理。就好像那句话：正义是由胜利者所书写。
如果我们把这个宇宙比作一个大象，众生受限于觉知和视角而无法见到真象，只能像盲人一样摸这头大象。有人抱着大象腿，说真象是柱子；有人抱着大象鼻子，说真象是管子；有人抱着大象尾巴，说真象是绳子。那么他们谁才是对的呢？
抱着的人多的就是对的，大家都说大象就是柱子，那大象就是柱子了，这就是共识。
三人成虎，众口铄金。说的就是众人一心的力量，这种力量甚至可以造物，或者说物，乃至世界，本来就是人的共识所造。这一点在量子力学中也有体现，世界在相互作用中存在，失去了相互作用就会变成概率波。
庄子同时也用这段话来讽刺我们：无物不然，无物不可。
其实我们所坚持的那些所谓道理，我们认为的是非对错，可和不可，世间本来也没有。世间本没有“可”或者“不可”，都是梦，都是人造作出来的结果，并不存在说真的有一个可，这个可是道，而另一个不可就不是道了。
因为道不是呈现出来的东西，而是用来呈现的那个东西。如果我们走夜路，拿着电筒照路，看到的“是非”就好像那“光明和黑暗”，我们不能说“道”就是光明，或者说“道”就是黑暗。
道，是射出光产生出光明黑暗分别的，那个手电。
那种种的相，无不是“道”的体现，但都不是“道”的本体。
道在作用处：道到在眼能见，在耳能闻，在鼻能嗅，在口能尝，在手能捉，在足能奔。
道是作用
所有的作用处，都是道的体现，所有的知见，都是道的起用。
我们的心和外面的物，相互作用时，万事万物才能出现，心物互相依存，互相纠缠，就好像那纠缠着的量子们，无法离开对方而存续。
故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。
其实美丑善恶好坏，都是一，都是道的一种反映方式，并不是说道这么作用才是道，道那么作用就不是道了。你的手机开屏就是手机，息屏就不是手机了吗？你开车往前走的时候是车，倒退走的时候就不是车了吗？前进和倒退，都是车的一种表现形式罢了，不要执迷在表现形式上，认为事件有一辆前进的车，还有一辆倒退的车，人为区分出两台车来。
其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。
人会认为有两台车，是因为人的分别，分别产生之后，就会认为有所成，看到车前进，就认为成了一台向前走的车。有成就有毁，当车停下向后走时，人就认为前进的车毁灭了，生出了一台向后的车。但是物根本没有成与毁，原本就是一台车罢了。
你能明白前进和后退是一台车，因为你和车的本体在一个维度上，你能看到车的本相。
但是当一台高维度的车在运动时，你在低维度只能看到车的投影，你就会认为，哇，有好多台车啊，但是在高维度上，其实只是一台车罢了，只是你的认知达不到那个高度罢了。
唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。
只有明达智慧的人才知道万物原本通而为一，不在投影上取用而是守住中庸。
啥是中庸，上一篇咱们也讲了，一个圆旋转，我们想要掌握这个圆盘，就要抓住枢机，轴心。枢机就是轴心，就是中庸之道，把握住核心的道理。
万变不离其中，圆盘上到处都在变，但是中心不变，我们就是要抓住动中不动的点，变中不变的心。
庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得，而几矣。
中庸，就是道的作用处；道的作用处，就是通达；通达，就会有所得；有所得，就几近于道体了。
因是已，已而不知其然，谓之道。
到这里就要停下来，停下来而不知其所以然，这就是道之所在了。很多人都不知道要停下来这件事，为何要止于至善？求道，难道不是没有尽头的吗？
错！道就是有尽头的，一旦过了，就会产生新的颠倒妄想。
这个我在太乙金华的止观这一步，反复提到了，追问到三个终极问题，我是谁，世界是什么，我要到哪里去，当你到了这人生观，世界观，价值观的终极三问时，唯一正确的回答就是，我不存在，没有世界，无所去往。不知其然，就是道。
因为我就是无生的，我从来没有出生过，认为我出生了，就是我执。
世界也从来没有过，都是妄想出来的，认为有个世界，那就是法执。
我们要去哪？都没有我，都没有世界，又怎么会有“我”能去“哪”呢？
这个混沌，这个未发之中，这个太极，黑白未分之体，不是道又会是什么呢？
如果你非要求问一个确切的答案，那你这个求问的想法也是妄想，就是再次离道而去了，就是过犹不及了。
最怕你竟又真的得到了一个答案，那这个答案就是你新造的执念执着了。
止于至善，这句话一定要好好领悟，要牢记在心。见地到这里就是极致了，再继续下去，就是头上安头，妄上增妄，增上无明。
劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。
有些人自作聪明，想要找到一个“一”，找到一个所谓的确定的真理，把万物统一，就好像爱因斯坦希望找到一个能统一全宇宙的定律一样。这只是不知道万物本同，白费心神的朝三罢了。
为何找不到呢？因为这个一就好像上面的那个道一样，就是混沌的，哪里能明确出来呢？如果有确切的形和相，那不就是下面的物了嘛。所以，你只能找到相对真理，找不到绝对真理，只有当你能跳出圈子来的时候，你才能看到那个圈子真理，但是你也无法只用那个圈子的事物来描述，而是需要用圈外的事物来描述才行。
所以，道可道，非常道。常道是道不出的，只能道出小道，局部的道。
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