“机变”是贯穿《阴符经》全书的一个重要概念，它反映作者对于事物变化的理解和把握。
在《阴符经》中，“机”通常指的是事物变化的转折点和关键点，而“变”则是指事物状态或性质的改变。机变合在一起，就是指事物在发展过程中所出现的关键性变化及其把握这些变化的能力。这种能力不仅是个人修养和智慧的体现，也是道家哲学所追求的一种境界。
机变在《阴符经》中的体现：
1.顺应天道，把握机宜。《阴符经》强调要顺应自然之道，观察天地的变化规律，从而把握机宜。例如，在“观天之道，执天之行，尽矣”这句话中，就体现了通过观察天道来把握行动时机的思想。这种顺应天道、把握机宜的做法，是道家哲学所倡导的一种智慧。《阴符经》强调“天人同源”、“天人一贯”、“天人合一”的哲学智慧，认为天道与人道是相互关联、相互影响的。天道自然运行，日月往来、阴阳升降、消息盈虚，这些现象的自然形成和变化，就是“机变”的体现。人应当顺应天道，把握机宜，以实现自身的修身炼命和社会治理的目标。
2.人心之机，决定成败。《阴符经》认为，人心的变化也是机变的一种体现。人心的起念、动念都会影响到人的行为和决策，进而决定事情的成败。因此，要想在复杂的社会环境中立足，就必须善于察言观色、知机查微，把握人心的变化规律。例如，“人心，机也”这句话就强调了人心在机变中的重要性。
3.三盗相宜，相生相安。在《阴符经》中，“三盗”指的是天、地、人之间的相互窃取和相互依存的关系。这种关系体现了宇宙间万物之间的相互联系和相互影响。只有当天、地、人三者之间的机变相互协调、相互适应时，才能实现相生相安的局面。反过来说，三者之间的机变如果不能相互协调，那么必然提现为剧烈的相互侵凌与冲突，通过冲突而实现平衡。这种思想不仅揭示了宇宙间的普遍规律，也为人类社会的和谐发展提供了有益的启示。把握盗机 ，即不失时机地施加作用与影响。“三盗既宜，三才既安”，带有一种相互作用和相互制约达到和谐状态的意思。这种和谐状态乃是天地万物的相生相克与相安。
4.灵活变通，注意动静变化。《阴符经》还强调“性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。”这里的“动静”即指变化之机。人的本性有聪明机巧也有愚钝笨拙，但关键在于如何把握和运用这些变化之机。通过专注和修炼，人可以潜藏机巧，使自身行为符合天道规律。
在道家及黄老道家思想中，“机变”也是一个重要的哲学概念，它涉及到对宇宙万物运行规律的理解与运用，以及人在面对变化时所应采取的态度和策略。从某种意义上来说，《阴符经》也继承了《道德经》中的“机变”思想。
道德经中的机变思想主要体现在如下三个方面：
机变是“顺应自然，无为而治”的必然要求。这里的“无为”并非消极不作为，而是强调顺应自然规律而为。在治理国家和社会时，应当顺道而为，实现“无为而无不为”的境界。这种思想体现了道家对“机变”的根本理解和运用。
机变甚至要求人们能够接受反转 ，进行自否定，弱化我执。 “反者道之动，弱者道之用。”这里的“反”即指变化、反转。道家认为，万物都在不断变化之中，而“道”正是通过这种变化来推动万物的运行。人应当认识到这种变化规律，并顺应之，以实现自身的和谐与发展。
机变要求人们灵活变通，故此道家拒斥强梁，提倡柔弱。“柔弱胜刚强”，这是道家“机变”思想的又一体现。在面对不断变动的世界时，道家主张以柔克刚，通过灵活变通来取得胜利。这种思想在军事、政治、经济等各个领域都有广泛的应用价值。
综合来看，《道德经》中已经有机变思想。机变是“顺应自然，无为而治”的必然要求。机变甚至要求人们能够接受反转 ，进行自否定，弱化我执。 因为“反者道之动，弱者道之用。”机变要求人们灵活变通，故此道家拒斥强梁，提倡柔弱。“柔弱胜刚强”。
《阴符经》则进一步强调了人们应该顺应天道，把握变化的机宜而行动。阴符经强调人心在社会历史机变中的重要性，这一点对道德经是一个重要补充。世间万物之间的关系是一种相互窃取相互利用相互作用和相互制约的关系，这种相互窃取有一个度（即“相宜”），才能达到相生相安的和谐状态。阴符经特别强调动静变化灵活变通，面对复杂多变的局势，不能拘泥于固定的模式和成规。
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