前面我们讲完了达摩祖师的《血脉论》和《安心法门》，接着来讲达摩祖师的《无心论》。
第一句是：「夫至理无言，要假言而显理；大道无相，为接粗而见形。今且假立二人共谈无心之论矣。」
这是说至理原本无法用语言形容，需要假语言来显其离。大道无形无相，本来无一物，什么都没有，需要通过接粗而见其形。
因为大道不立文字，也无法言说。原本就无名无相，一物不立，你只要一言说，必然有其名，没有名你无法言说，一旦有了名相，就是有了落处，那么就有了一物，不再是无相的本体。
但是大道虽然离一切相，离一切文字及语言，但亦不废文字及语言，还有文字般若，不然佛陀为何要留下那么多佛经呢？
如果真不能言说，那达摩祖师为何要留下这本《无心论》呢？所以不要因此而废除文字及语言。
但是不能着在文字相上，不然就不是无相的大道了，所以不得已而假名，也就是这里说的“假言”、“假立”。
道本无名，强名曰道。是为了言说这个道，只能假名之，所以老子强名曰道，从而因言说来显道之意。
但毕竟是强名曰道，所以并非真道，即《道德经》所谓：“道可道，非恒道也”。
这里为了体现无心的本体，一样是假立两个人的对话，来谈无心之论。
「弟子问和尚曰：“有心无心？”答曰：“无心。”」
这是第一问，也就是问我们到底是有心呢？还是无心呢？这里回答说是无心，所以我们说“无心即是道”，所以《道德经》里也说：“圣人恒无心。”
其实通过前面的讲解，我们已经明白了，无而不无，虽然无心，但无即是有，所以说有心也没错。
但同时，有而不有，有即是无，不能着在有上，所以是无心。
也就是我们前面讲的：有、无、非有、非无。
因为自性离一切相，故无心；同时自性又能真空生妙有，道生万物，从而即一切相，所以是有心。
体用一源，性相不二，所以有即是无，无即是有，那么有心亦是无心，无心亦是有心。佛者无心亦有心，无心无不心。又有什么区别呢？
比如《金刚经》里说：“应无所住而生其心。”
无所住，便是无心的本体；生其心，便是有心的妙用。真空生妙有，妙有本于真空，无二无别。
前面我们说过，本心自性就是指我们的灵觉之性，也就是见闻觉知：眼见、耳闻、身觉、意知。
所以婆罗提尊者说：“性在作用。在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执提，在足运奔。”
也就是我们常说的，自性就在我们的“六根门前放光地动”。这个心离一切相，但又即一切相。
比如，你见到一个足球朝你头飞过来，你的心当下自然随感而应，从而知道躲开，这就是心感而遂通的作用。
你既然知道躲开，就说明你是有心生出来的，正因为有心，所以我们才能知痛知痒，知一切万物。
如果完全无心了，那么不就变成一个不知痛痒的槁木死灰了吗？
你看我们前面讲《血脉论》的时候，有人问达摩祖师：“若不立文字，以何为心？”
达摩曰：“汝问吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若无心，因何解答汝？汝若无心，因何解问吾？”
意思是说，让你问我的就是你的心，让我回答你的就是我的心。我如果无心，那是什么让我来给你解答的呢？你如果无心，那又是什么让你来问我的呢？
换言之，是你的心让你来问我的，也是我的心让我回答你的。
所以你看达摩在前面也讲过不是无心，而是有心。但这里又讲无心，如果不懂的人，就搞不清楚了，一时说有心，一时说无心，绕来绕去，就绕晕了。
我们眼能见，耳能闻，鼻能嗅，舌能尝，身能觉，意能知，这些都是心的作用。
所以达摩祖师在《血脉论》里说：“问吾即是汝心，从无始旷大劫以来，乃至施为运动，一切时中，一切处所，皆是汝本心。”
惠宗国师讲得很清楚，无心就是道。无心很妙，但是如果死在无心了，那么就不是道了。
所以这个无心是活泼泼的起一切作用，这就是达摩祖师后面说的：“我虽无心，能见能闻能觉能知。”
首先要能体会到无心，明白无心可用，无心可修，无心可行，无心的讲话，无心的作为，一切处都是无心的行住坐卧。
不然你一说话就是着有，就是取相而作为，语默动静之间，全是着相着有的状态，事事都认为实有，执着在上面，不可自拔。
所以你要知道那些都是假的，都是影子，都是无。那么首先你就要有这样的认知，然后才能从“有”上脱离出来，从万事万物上脱离出来，不跟着妄念流浪生死。
然后再进一步，从无到有，而不是死在无心上，因为我们的心是活泼泼的，生生不息，至诚无息。
这个时候，一切都是本心自性的妙用了，吃饭穿衣就是我们无心的妙用。
到了这一步，外道也是佛法，魔和佛没有区别，烦恼即菩提，染污就是清静，妄念也是法身妙用，这是不可思议的境界。
所以这里说完无心之后，接着就是问有心了，我们下次再细讲。
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