接着来讲达摩祖师的《无心论》，前面通过一问一答，讲明白了有心与无心的关系，达摩祖师唯恐世人不解，于是接着说：

「我今恐汝不解，一一为汝解说，令汝得悟真理。假如见，终日见，由为无见，见亦无心；闻，终日闻，由为无闻，闻亦无心；觉，终日觉，由为无觉，觉亦无心。知，终日知，由为无知，知亦无心；终日造作，作亦无作，作亦无心。故云：见闻觉知总是无心。」

这一句实在是太重要了，简单来说，就是有而不有，故有即是无。

见闻觉知皆是有，但见了等于没见，闻了等于没闻，觉了等于没觉，知了等于没知。

也就是虽然有见闻觉知，但不住于见闻觉知，有而不住有，不然就着相了。然后我们把见闻觉知分开来看。

「假如见，终日见，由为无见」，所以见而无见，见了等于没见，这就是有而不有，那么这个见就等于无，故曰「见亦无心」，所以有即是无。

比如我们前面讲的见到水杯，你虽然见到水杯了，但你心里不会认为自己见到水杯，心中没有水杯的概念，没有水杯这个名词，没有分别判断这是水杯，而是什么都没有，是无心的状态。

这就是见而无所见，有而不有。也就是「假如见，终日见，由为无见，见亦无心」。虽然见了，但无能见的我，也无所见的水杯。

反过来，但并不是不见水杯了，你还是要见的，不然就住在无心里头了，落入顽空之地了。见的时候非常自然的知道这是水杯，然后用它去喝水。

这里虽然有个知，但这是不虑而知，是无知而知，是现量分别，分别亦非意，并不是比量分别而知。

同时，我们见的时候，不能有所见，见到张三，不认为这是张三；见到花，不认为这是花；见到汽车，不认为这是汽车。

见到任何相，都不着相，见诸相非相，见相而离相。正见时，无能见，无所见。但依然在见，并不是不见不知了。

所以《楞严经》里才说：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”只有这样，你才是“即物不起见，名为达道”。