接着讲王阳明心学《传习录》，继续讲王阳明和顾东桥的来往书信，王阳明说：你的来信里写到：

“听说您教导学生时曾说，‘即物穷理就是玩物丧志’，还拿了朱熹晚年一些关于‘厌繁就约’、‘涵养本原’等学说的书信给学生参看，我认为这可能有些不对。”

以上是顾东桥对王阳明说的，可以看出，顾东桥虽然是王阳明的学生，但他对于朱熹的学问还是挺认可的，对于王阳明的心学还是有不通达的地方，接着来看王阳明是如何回答他的。

王阳明说：朱熹所说的格物，是指在外物上去穷究万物之理，也就是用心在万事万物上，去探求到它们所谓原本的定理，这样就将心和理分而为二了。

如果求理于万事万物，就犹如在父母身上寻求孝之理一样，在父母的身上寻求孝之理，那么这个孝之理到底是在父母的身上呢？还是在我们的心中呢？

如果是在父母身上，那么当父母逝世之后，我们的心就没有孝之理了吗？

遇见小孩子掉到水井里，心中会随感而应的生出恻隐之理，那么这个理是在孩子身上呢？还是在我们自己本心的良知上呢？

然后本心良知随感而应，发出一个符合天理的正念，这个正念或许是不能跟着孩子跳入井中，或许是可以伸手援救小孩，这都是符合天理的，亦可亦不可。

以此类推，万事万物的道理无一不是如此，由此就能够知道将心与理分而为二是错误的了。把心与理分而为二，就是孟子曾深刻批判过告子的“义外”学说了。

“务外遗内，博而寡要”，既然你已经知道这不对，那为何还要这样说呢？我说它是玩物丧志，难道你认为不可以吗？

像我所说的格物致知，是致吾本心之良知于事事物物也。我们心中的良知就是天理，把我们心中良知的天理应用到万事万物上，则事事物物皆得其理矣。

致吾心之良知者，就是致知的功夫。而事事物物皆得其理者，便是格物的功夫。

这才是把心与理合而为一。把心与理合而为一，那么我前面所说的，还有我对于朱熹先生晚年学说的说法，便都能够不言而喻了。