前面我们讲完了达摩祖师的《血脉论》、《安心法门》、《无心论》，接着来讲达摩祖师的《绝观论》。
《绝观论》，又名《达磨和尚绝观论》、《入理缘门论》、《菩提心境相融一含论》。据推测，本论为牛头法融禅师所作。先来看第一句：
「粗是问头，缘门起决。注是答语，入理除疑。是名绝观论。
夫大道冲虚，幽微寂寞，不可以心会，不可以言诠。今且立二人，共谈真实：师主名入理，弟子号缘门。」
这第一句跟《无心论》的第一句，所表达的意思几乎相同：“夫至理无言，要假言而显理；大道无相，为接粗而见形。今且假立二人共谈无心之论矣。”
都是告诉我们大道无形无相，无法言说。道可道，非恒道也。也就是这里说的「夫大道冲虚，幽微寂寞，不可以心会，不可以言诠」。
冲虚也是道家的名词，形容大道虚无，什么都没有，本来无一物，空空荡荡的，是无所住的真空之体。所以用意识心无法领会，用言语也法诠释清楚。
但是虽不立言说，又不废言说，故假立两人的一问一答，来阐明这个真实的大道之理。那么就假立老师的名字叫作“入理”，假立弟子的名字叫作“缘门”。
那什么是粗呢？《无心论》里说：“大道无相，为接粗而见形。”
因为大道无相，无形状样貌，所以不可见，不可闻。于是“接粗而见形”，通过这个粗来见其形。
所以就通过问这个粗来指明大道，故曰「粗是问头」，这个“粗”是问题的开头，通过问这个“粗”，来见其大道之形。
那是谁来提问呢？就是假立的这个“缘门”，故曰「缘门起决」。
“缘门”提问之后，就需要老师来注解了，那么下面的回答就是注解，故曰「注是答语」。
通过这一问一答之间，凸显大道真实之理，从而解除大家的疑惑，这就是「入理除疑」。这就是《绝观论》的由来。
接下来我们来看下面的问答，首先是第一节，其中有八问八答。
「于是入理先生，寂无言说。缘门忽起，问入理先生曰：“云何名心、云何安心？”
答曰：“汝不须立心，亦不须强安，可谓安矣。”」
这是第一问，入理先生寂然而没有说话，然后缘门忽然起身，问入理先生：“为什么叫做心？如何安心呢？”
然后入理先生回答说：“你不需要立个心，也不需要强制给自己安心，这就是真正的安心了。”
这其实就是告诉大家，无心才是道，我们原本无心，大道冲虚，一片虚无景象，什么都没有，连心也不立，佛也不立，一立就是住相，便有了落处。
当你立了一个心时，便会想着安心。然后为了安心，于是强压自己不起念，认为有个心可以安，有能安心的我，有所安的心，能所对待，故知是错。
「问曰：“若无有心，云何学道？”
答曰：“道非心念，何在于心也？”」
这是第二问，既然你说无心可安，那我们为何还要学道修道呢？
我们不就是在修心吗？孟子也说：“学问之道无他，求其放心而已矣！”
佛法不就是让自己心安？前面还专门讲了《安心法门》，结果你这里又说无心可安？岂不矛盾？
这里入理先生回答说：“大道并非是心念，怎么会在于心呢？”
这还是在强调，大道无心，老子也说：“圣人恒无心”，所以大道不是心念。
当初慧可大师问达摩祖师：“我心未宁，希望您让我安心。”
达摩回答道：“将心拿来，我给你安。”
慧可沉吟了好久，回答道：“觅心了不可得。”
达摩于是回答道：“我已经给你安心了。”
所以唯有无心时，则心不安而自安，不用你去想着安心，但心已经自安矣！
心不在任何处，不在内外中间诸处，寻觅而不可得，这在《楞严经》里的“七处征心”里，讲的更加具体。
「问曰：“若非心念，当何以念？”
答曰：“有念即有心，有心即乖道。无念即无心，无心即真道。”」
这是第三问，如果大道并非是心念，那么又该以什么为念呢？
入理先生回答说：“如果有念则有心，有心则不是大道了。只有无念才是无心，而无心才是真正的大道。”
所以我们常说：“举心即错，动念即乖。”
于一切处常行直心，时刻都在现量里，就是无心，那么就不会起心动念，也就是我们在《安心法门》里讲的现量分别。
虽无心念，但还有正念，不过“正起念时，亦不见有念可起，是名无念”。所以正念即无念，无念即无心，无心即真道。
所以虽然无心，但又不同于石头槁木般的无心。而是活泼泼的无心，能显现一切，即一切相，能善分别诸法相。
这里无心即是有心，有心即是无心，有无不二。空即是色，色即是空，色空不二。性即是相，相即是性，性相不二。
所以无心不是真的什么都没有，还有见闻觉知。真空生妙有，还有妙有在。应无所住而生其心，所以还有个心在，只是有而不有，所以有即是无。
如果认定有心，就是于无心中妄执有心，这就是妄想了，这些我们在前面的《无心论》里详细讲过了，这里不展开讲了。
接着是第四问，就是问“有心”的问题，下次再细讲。
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