人的一生要历经生老病死，饱尝苦辣辛酸！
在快节奏高压力的现代，每个人都成了“社会大机器的零部件”。
一张出生证明，一罐火化后的骨灰，便是一个人曾经存在过的证明。
生不带来，死不带去被体现得淋漓尽致。
火葬虽有诸多好处，但唯独缺了一样“人情味”！
传统丧葬仪式在“火葬”中得到了最大的“简化”。
以致于：现在很多年轻的小辈对于“丧礼”的仪式、流程、规范一窍不通。
就连最基本的“享年”和“终年”都分不清楚。
时代进步与传统文化难道注定不能共存吗？
一、人类独特的丧葬文化
作为人类文明独有的文化形式，“丧葬”往往体现了一个民族和地区的文化风貌。
古埃及、古巴比伦、古印度和古代中国地区皆形成了独特的丧葬习俗。
作为人类文明最早的发源地之一，古埃及的丧葬文化最具特色。
从某种程度来讲，古埃及是一个崇尚死亡和来世的文明体。
埃及的宗教，埃及法老的统治，埃及人的社会生活都跟“死亡”有着千丝万缕的关系。
在埃及世代流传着“冥神”奥西里斯的传说。
奥西里斯是大地之神盖布与天空之神努特的长子。
发源于东非的尼罗河自南向北流经埃及全境，以孟菲斯为界将埃及划分为上、下两部分
奥西里斯神生来就要成为上、下埃及全境的王。
可是，他的亲弟弟塞特神嫉妒兄长，设计将他杀害。
并且，塞特残忍地将奥斯利斯的身体分成了14块，分别抛弃在埃及的各个地方。
奥西里斯神的妻子伊西斯不肯接受这样的现实！
她找齐了丈夫的残骸，用白色的布条将他重新缠好，复活了奥西里斯神。
并且生下他们的儿子荷鲁斯。
荷鲁斯长大后，成功击败了叔叔塞特成为了新的埃及之王。
于是，在埃及人心中，奥西里斯便成为了“冥神”，荷鲁斯则是“王权的保护神”。
信仰奥西里斯神话的埃及人，死后会将自己的尸体制作成木乃伊。
为的就是，当自己通过“奥西里斯的审判”后，会再次复生。
古王国时期的埃及法老们会为自己修建巨大的金字塔陵墓，目的同样是为了“复生”。
据说，金字塔是沟通现实和冥界的地方，法老的灵魂在这里得到了最大的滋养。
这四大文明发源地，除了埃及以丧葬作为主导生产、生活的文化外，
其余地区，基本上还是以现实中的“世俗文化”为主流。
“死亡”在这些文明体中虽然也很重要，但并不能主宰人的精神和生活。
然而，由于历史久远，古埃及、古巴比伦和古印度的传统丧葬习俗已经逐渐失传。
只有中国的丧葬习俗历经千年依然流传至今，影响着现代人的生活。
二、中国传统葬礼的起源
中国传统的丧葬习俗历史悠久，其起源可以追溯到夏、商、周三代之前。
不过，由于那时并无文字记载，只能靠考古发掘出的文物研究，所以存在很多未解之谜。
从商代开始，我国已经有了比较成熟的文字——甲骨文。
透过甲骨文，人们可以清楚地知道商代的丧葬习俗。
根据学者们的研究：商代存在着残酷的“人殉”和“人祭”制度。
在商代人看来：天、地、神、鬼都会影响“人”的活动。
一件事情的成败，不光在于人的努力，更重要的是天、地、神、鬼的意愿。
为了做成一件事，或者为了平息这些“力量”的愤怒与怨气。
商人会在巫、卜、史、祝的主持下，举行盛大的祭祀仪式。
在这些祭祀中，“人”是重要的祭品之一。
这些人大多是底层的奴隶、敌方的战俘以及国家的罪犯等等。
“人祭”的规格从1-2人到成百上千的都有。
在安阳殷墟，考古学家们就发掘了480多座祭祀坑。
同样是使用“活人”，“人殉”和“人祭”的最大不同在于：
“人祭”将人献给人之外的“自然力”和“超自然力”，“人殉”是用来给活人陪葬的。
商王和贵族死后，皆要求活人为其殉葬。
武王“伐纣灭商”灭商之后，周人为了巩固自己的统治，对商代的一系列制度进行了改革。
其中就包括废除了残酷的“人祭”制度。
然而，“人殉”制度在历史上一直陆陆续续存在着。
清朝的时候，还有皇帝要求自己未生育的嫔妃陪葬的例子。
除了废除“人祭”制度之外，周公旦还制定了“礼乐制度”。
“礼”即“仪程和仪式”，“乐”即特定的“乐曲和祭文”。
“丧礼”作为“礼乐制度”中重要的一部分，此后一直为历朝历代沿袭沿用。
孔子说：“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周”就是这么个道理。
在近千年的演变过程中，传统的丧葬主要包括：
棺殓、发讣、设灵、开吊、奠祭、入葬等流程。
皇室和贵族的丧葬流程则更为繁琐，一个皇帝在继位后就要着手挖自己的陵墓了。
其中，如何选址，风水如何，以及怎样防盗都是这些帝王们不得不考虑的问题。
有时候，信仰不同可能也会影响具体的治丧流程。
马王堆汉墓出土的T型帛画就详细生动地描绘了人间和阴间的区别。
墓主人辛追夫人对于道家的信仰在他的墓室的随葬品上得到了生动地体现。
到了清朝，满族统治者多信仰萨满教和藏传佛教
所以，清代皇帝和贵族的墓葬中，或多或少会见到一些萨满教和喇嘛教的用品和礼器。
三、“享年”和“终年”的区别
在漫长的奴隶制社会和封建社会，这些繁琐复杂的葬礼主要是权贵、富贵之家使用的。
前者看重地位，后者彰显财力。
平民百姓葬礼的流程虽然也是这一套流程，但相比于富贵之家就简陋很多了。
贫富之间的差距不仅体现在丧礼的“仪程”，还体现在文献记载中的用词。
众所周知，中华中华文化博大精深，遣词造句更是有很大的讲究！
有些字，有些词用对了地方，那是恰到好处，用错了地方那就是“失之毫厘，差之千里”！
就拿“死”这个字来说，同样是“死”，帝王将相和平民老百姓就不同。
《礼记》中记载：“天子死曰崩，诸侯死曰薨，大夫曰卒，士曰不禄，庶人曰死”！
从天子到庶人，这是一套完整的等级体系，用词的不同很好地反映了不同等级间的尊贵程度。
进入封建社会以后，分封制和宗法制已然瓦解，可是这一套用词却沿用了下来。
天子死，称为“驾崩”、“宾天”等。
宗亲和后妃死，按地位高低，分别称为“薨逝”、“殁了”以及“暴毙”。
臣子死曰“卒”，平民老百姓简单称为“死”。
再比如坟墓的称呼也是有讲究的，帝王、宗亲和后妃的墓称为“陵寝”、“地宫”等。
臣子的墓就称为“墓”，平民老百姓的叫做“坟”。
荒郊僻壤的埋尸点称为“乱葬岗”。
跟现代的历史学家不同，以前的“史官”是服务于皇家的。
伴君如伴虎，一个不小心是要掉脑袋的。
为了自己的项上人头，史官必须把词用准确。否则就是藐视天威，僭越皇权。
当然，这些是官修史书，私家修史就另算了。
毕竟“正史不一定正，但野史一定够野”！
事实上，史书中存在“春秋笔法”是历代史学家心照不宣的事情。
但是，为了标榜自己客观中正的立场，史学家会通过各种方式自证。
比如对于帝王生卒年的使用就是一个很好的例子。
如果是一代明君，使用不含情感色彩的“终年”或者含有“褒义”的“享年”都可以。
但如果是一位昏君，使用“终年”暗含的就是“贬义”。
历史学家的小心思，在史书中的字里行间体现得淋漓尽致。
不过，这些是正常寿命、正常年龄去世的帝王。
中国历史上，不乏“儿皇帝”和“英年早逝”的帝王。
这时候，说法也会不同。
通常采用的做法是引入“殇”字作为皇帝谥号的一部分，比如：著名的汉殇帝。
“终年”和“享年”的概念并没有“崩、薨”这一类词汇的政治色彩浓厚。
所以平民百姓在悼念自己逝去亲人的时候，也会有选择的使用。
“喜丧”就用“享年”，对族中或者乡邻中德高望重的老人也用“享年”。
社会评价不高，与自己关系不甚亲厚的人就用“终年”。
总之，这里头的门道很多，讲究也很大。
充分体现了宗法关系影响下，乡土中国人情社会的特色。
结尾：
中国的传统丧葬文化跟小农经济下的中国社会有着分不开的关系。
作为一套完整的“礼法”，它有着严格的仪式和程序。
人死后，停灵几天，五服之内的亲属如何服孝都是有讲究的。
而且，越是上层阶级、越是世家大族便越讲究这些。
中国本土的宗教文化也影响着丧礼的仪程。
按照道家的说法，人有三魂七魄。
人死的那一刻，三魂随即消散，但七魄的消散时间会慢一点。
所以，人死后一般会停灵招魂。
魂飞魄散一个人在人间的生命就真的终结了。
佛教传入后，轮回的说法又与传统的地府认知相结合。
经过历史的演变，形成了我们今天脑海中的“印象”。
新文化运动以后，很多传统的丧葬文化被认为是“封建迷信”彻底废除了。
所以，在今天社会治丧如果不是可以找先生相看。
大部分家庭对于丧礼的仪式其实都是按照自己的想法或者从亲戚朋友那里听说的经验办的。
已经很少有人会照着古代的那一套来了。
至于所谓的“称呼”，也不再分阶级和人，只要情感色彩用对即可，并没有很大的区别。
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