“佛陀”是觉悟者的意思。
真正的佛法不是宗教，
而是帮助众生看清世界本质、
破除无明、专注修行、
寻求解脱的路径和方法。
每个人都有佛性，
每个人都可以成为自己的佛陀。
————《佛陀传》书评
◆◆ ◆
01
万法因缘生，万法因缘灭
《阿闼婆吠陀》*里有提及对火的拜祭。（*婆罗门教的圣典，一部驱邪求福的咒语集）
火就是生命。没有火，生命就不可能存在。
火是光、暖和太阳的能源。它能令植物、动物和人类生存。它可赶走阴暗，抗衡寒冷，带给众生喜乐与生命力。
火令食物可以熟食，又可以使人们在死后得与大梵天重聚。
正因为火是生命之源，所以它就是大梵天*本身。（*印度婆罗门教的创造之神，智慧之神）
火神阿耆尼，只是大梵天千万化现现象的其中一个。在祭火坛上，阿耆尼的形象是双头的：一个象征着火在日常生活中的功用；另一个则代表着火做出的牺牲和它往生命之源的回归。
祭火者奉行四十种拜火仪式。一个信徒要守戒、修异行和勤于念经才可以达到解脱之道。
迦叶自己很反对那些以权力在社会上欺压来取利满足私欲的婆罗门。他认为这些人都只是利用诵经行仪以图利的。而传统婆罗门教的声誉也就是因为这些婆罗门的存在而被损害。
佛陀问道：“迦叶大师，你又对那些认为水才是生命之根本要素的人，和只有水才能使人洁净，因而可与大梵天结合的思想有什么看法呢？”
迦叶犹豫了一会儿。他想起千百数的人，那一刹正在恒河和其他的圣河里沐浴着，以求清洗罪业。
“乔达摩，水并不能真正使人解脱。水是向下流的。只有火才向上升。我们死后，身体也是因为靠火才得以变烟而上升。”
“迦叶大师，那就不尽对了。天上的白云也是水的一种形体。因此，水也会上升的。其实烟本身也不过是蒸发了的水而已。云和烟最终都会还归为液体状。我相信你也一定知道万物都在循环不息。”
“但万物都是来自同一根本元素，所以它们都会回复到那种元素。”
“迦叶大师，万事万物都是互相倚靠而生存。就如我手里这片树叶。
“泥土、水分、热力、种子、树、云、太阳、时间、空间——这全部都是导致这片树叶得以存在的因素。就只少了一样，树叶也是无法生存的。所有的生物，不论有机无机的，都是因互缘而生起。一样事物的来源，就是万事万物。
“请你细心参详一下。难道你看不到我手上这片树叶，是因应宇宙万法的相互关系，甚至包括你的察觉力在内，才能如是吗？”
他们坐在池边详谈。迦叶说：“你昨天曾说，一片树叶是因着不同的助缘才成就出来。你也说人类的存在和产生也同样是这个道理。但当这所有的外缘都消失时，那些个体又往哪儿去了？”
佛陀解答道：“一向以来，人类都被常我这个观念系缚着，以为事物都有个别永恒的存在性。我们相信人死了，其个体仍然存在而更会与他的本源大梵天合一。但迦叶，我的朋友，这实在是世代以来令我们迷失方向的基本误解。
“你是应该知道万法因缘生，万法也因缘而灭。此有故彼有，此无故彼无。此生故彼生，此灭故彼灭。这就是我在禅定中所亲证的因缘生起法。在真实的体性上，根本没有什么是独立或永恒的。也没有个体，无论高级或低级。
“迦叶，你有尝试去观想你的色身、感受、思想、行念和意识吗？一个人是这五蕴的结合。它们就像连一样恒常元素都找不到的河流，永无止息地变幻着。”
优楼频螺迦叶沉默了一段时间。接下来，他问道：“那你是否提倡无生论？”
佛陀微笑摇头，“不。无生论只是茂密的狭见中其中的一个狭见。这个观念一如有永恒个别体的观念般错误。迦叶，请你看着莲池的水面。我并不是说莲花和水都不存在。我只是说，水和莲花都是因应着许多其他因素的相互关系而产生的，而这全部的因素，又没有一样是有个别或永恒性的。”
迦叶抬起头来，望进佛陀的眼里，“如果说无我，为何我们又要修道以达解脱呢？是谁会得到解脱？”
佛陀深深地望着这个婆罗门朋友的眼睛。他的目光像太阳般光芒，同时却又如月色般温柔。他微笑着说：“迦叶，从你自己的内心找寻答案吧。”
02
世法燃烧
一天下午，正当佛陀和迦叶一起站在尼连禅河畔时，迦叶说道：“乔达摩，那天你对我说过观想一个人的色身、感受、思想、行念和意识。之后，我曾修习这种静思观想，而开始明了一个人的感受和思惟是可以断定他一生的品质的。
“我也体会到在那五条川流里，其实真的没有任何恒常之性。同时，我也了解到所谓的独立个体是虚幻不实的。我唯一不明白的，就是如果我们既无自性，为何还要修行出世之道？得到解脱的会是谁？”
佛陀问道：“迦叶，你承认痛苦是实相吗？”
“乔达摩，我当然接纳痛苦是生命的实相。”
“你同意痛苦的产生是有原因的吗？”
“我是同意有痛苦，就必然是有其原因的。”
“迦叶，当痛苦的原因存在，痛苦也存在。当痛苦的原因消除，痛苦也就应该消除。”
“对，我可以明白当痛苦的原因消除，痛苦本身也自然会消除。”
“痛苦的主因是无明，又即对世间实相的错误见解。认为非恒常的是恒常就是无明。认为无自性的有其自性也是无明。贪欲、嗔恚（huì，本义：恨、怒）、嫉妒以及无数的苦恼都是由无明生起。
“解脱之道就是去深入看清事物的真相，体会万法的无常、无自性和互因互缘的关系。这才是消除无明之道。摆脱了无明，痛苦也就被超越。这才是真正的解脱。解脱本身根本就没有必要有自我的个体。”
优楼频螺迦叶默默地坐了一会儿，说：“乔达摩，我知道你所说的都是你所亲证的。你的话并非表达概念而已。你说解脱是从精进禅定以洞悉事物的真相而得。那你是否认为所有的行仪、拜祭和诵经都是没用的？”
佛陀指向河的对面，说：“迦叶，如果一个人想渡河到对岸，他会怎么做？”
“如果水是浅的，他可以涉水过河。如果是深的，他便要泅水或坐船了。”
“我也同意。但如果他不能涉水、泅水或坐船，那又怎么办呢？又如果他只懂得站在此岸望着对岸，祈求对岸来到他的跟前，那你又会对这个人有什么看法呢？”
“我会说他是十分愚蠢！”
“正是如此，迦叶！如果一个人不消除无明和知见的障碍，他是过不了河到解脱的彼岸的。就是他一生祈祷，也是徒然！”
一天行乞后，佛陀召集所有的比丘到伽耶的山上来。一千个比丘与佛陀及迦叶三兄弟默默进食。午食完毕，他们全部把视线转向佛陀。佛陀平静安详地坐在大石上，开示道：“比丘们，所有世法都在燃烧。
“什么在燃烧？六样感官——眼、耳、鼻、舌、身、意——全都在燃烧。
“六样所感的尘境对象——色、声、香、味、触、法——全都在燃烧。
“六种意识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识——全部都在燃烧。
“他们是被贪、嗔、痴之火焰燃烧。他们也是被生、老、病、死和痛苦、焦虑、烦躁、恐惧和绝望的火焰燃烧。
“比丘们，每种感受，不论是甜是苦或非甜非苦，都在燃烧。感受的产生是来自感官、感官的对象和感觉意识。感受是被贪、嗔、痴之火焰所燃烧。感受是被生、老、病、死和痛苦、焦虑、烦躁、恐惧和绝望的火焰所燃烧。
“比丘们，不要让贪、嗔、痴的火焰把你们吞噬。清楚体会一切法的无常性和互依性，以免成为由感官、感官的对象和感觉意识所形成的生死巨轮中的奴隶。”
一千个比丘留心细听着。每人都深受感动。他们都高兴找到了一条教他们看透世法的实相以达到解脱之道。坚定的信心在每个比丘的心坎内澎湃。
03
鸡蛋花树、苍鹭、鱼虾与蟹
频婆娑罗王高兴至极，站起来向佛陀鞠躬礼谢。毗提醯王后手拖儿子阿阇（shé）世，行到佛陀面前来。
她教太子合掌礼敬佛陀，然后说道：“佛陀世尊，阿阇世太子和四百个小孩今天都同时在场。不知道你可否教他们爱与觉察之道呢？”
佛陀对小孩们说：“孩子们，在我为人之前，我曾经生为泥土和石块、植物、雀鸟和许多其他的动物。你们也一样曾经是泥土和石块、植物、雀鸟和动物。或许你们今天与我一起在这里，是因为我们在过去世有过特殊的关系。也许我们曾带给大家喜乐或哀伤。
“我今天想为你们讲一个很多世以前发生的故事。它关于一只苍鹭、一只蟹、一棵鸡蛋花树和很多的小虾小鱼。那一世，我是那棵鸡蛋花树。也许你们其中有人是那苍鹭、蟹或小虾。
“这个故事里，苍鹭又坏又狡猾，是只带给别人痛苦和死亡的家伙。苍鹭也令我这棵鸡蛋花树受苦。但我从那些痛苦中，学到很重要的一课，那就是——如果你欺骗和伤害别人，到头来你自己也会被欺骗和受到伤害。
“我是生长在一个清香莲池附近的一棵鸡蛋花树。池里一条鱼也没有。但离那里不远的地方，却有个很浅的死水塘，里面住着很多小鱼小虾和一只蟹。苍鹭发现塘里有这么多的鱼虾，便想出了一个计策。它坐在塘边，脸上表现得挺愁恼可怜的样子。
“鱼和虾问他：‘苍鹭先生，你为何这么懊恼？’
“‘我正在想着你们这可怜一群的生活。你们的塘又泥又脏，你们又缺乏食物。我真替你们的苦命感到不安。’
“‘那你有办法帮助我们吗，苍鹭先生？’塘里的小动物问道。
“‘其实，如果你们让我把你们逐一带到那边不远处清凉的莲池，那里应该有更多食物供给你们的。’
“‘我们也想相信你，但一向以来，有谁听过苍鹭会关心鱼虾的。可能你只是想骗我们，把我们吃掉罢了。’
“‘你们为何如此多疑？你们应该当我是个慈祥的世伯。我是没有必要骗你们的。那边真的有个很大而又满载清水的莲池。你们不信的话，我可以带你们其中一个先去视察。它回来便可以告诉你们我是否在说真话了。’
“虾和鱼经详细商讨后，决定让一条年长的鱼跟苍鹭前去莲池。这条鱼身上多刺，鱼鳞坚硬如石。除了游得很快，它也能在沙上活动自如。苍鹭把它衔在嘴里，飞去莲池，放进池里，好让它能仔细视察一番。
“这莲池真的十分宽敞，池水清新凉快，又有很充足的食粮。当老鱼回到旧塘，便将一切情况报告给大家。
“肯定了苍鹭的好意，鱼虾都央求苍鹭把它们搬到莲池。狡猾的苍鹭当然答应。它逐一把鱼衔在嘴里，然后飞去。但这一次，它并非把它们带到莲池。它飞往那棵鸡蛋花树，将鱼放在树的枝丫上，撕下鱼的肉来吃，剩下的鱼骨则扔到树脚下。它就是这样，一一把鱼吞吃。
“我就是那棵鸡蛋花树，所以我见证了这一切的发生。虽然我十分愤怒，但却没法阻止苍鹭。一棵鸡蛋花树的根牢牢地抓着泥土。它只会长出枝叶和花朵。它不能四处走动。我也不能大叫来告诉鱼虾真实的情形。我就连把树枝伸长来阻止苍鹭把鱼吃掉也做不到。我只有坐观惨况。
“每次苍鹭把鱼肉撕下的时候，我都感到无限痛苦。我觉得自己的树汁快将干涸，而树枝也将断掉。一滴滴像眼泪的液汁聚集在我的树皮上。不过，苍鹭没有察觉到。连续几天，苍鹭都继续这样吃鱼。在我脚下堆起的鱼骨，就足够装满两个大箩。当鱼全部吃光，它便开始打虾的主意了。
“我知道身为一棵鸡蛋花树的职责，是要用芬芳的花朵美化森林。但我当时实在被苍鹭的所作所为和自己的无能为力折磨得很痛苦。假如我是一只鹿或一个人，我便可以做点事。但被树根系在地上，我完全动弹不得。我当时发愿，如果我将来生为动物或人，我必定会尽力去锄强扶弱。
“当所有的鱼和虾都被苍鹭吃尽，便只剩下那只蟹。那只苍鹭仍然未满足，对蟹说道：‘世侄，我已把所有的鱼虾都搬到莲池去快快乐乐地生活。这里现在只剩下你一个，你一定很是寂寞了。让我也把你搬到莲池吧。’
“‘你怎样带我去？’
“‘就像我带其他的一样，用我的嘴巴。’
“‘我滑掉下来怎么办？我的壳会破成碎片。’
“‘不用担心，我会很小心的。’
“蟹细心考虑，也许苍鹭真的把鱼虾都运去了莲池，但如果他把鱼虾们都骗去吃掉，那也不是没有可能的。于是，蟹便想了一个办法来确保自己的安全。
“它对苍鹭说：‘世伯，我怕你嘴巴的力量不够把我担起，倒不如你飞时我抓着你的颈背为好。’“苍鹭只好同意。它等蟹爬到它的背上抓紧，便飞到空中。但它没有把蟹带到莲池，而又是把蟹带到鸡蛋花树那里。
“‘世伯，你为何不把我放入莲池？为什么我们在这儿着地？’
“‘哪有苍鹭会把鱼虾搬到莲池？世侄，我不是施恩的。你看到鸡蛋花树下的鱼骨虾壳了吗？你的生命也将在此处终结。’
“‘世伯，鱼虾们或许被你骗到，但我没那么容易上当。快把我带到莲池，否则我用钳将你的头割掉。’
“蟹把利钳插入苍鹭颈里。霎时的刺痛令苍鹭大喊出来：‘别这么用力！我会立刻带你到莲池！我答应一定不会把你吃掉！’
“苍鹭把蟹带到莲池，准备把它放在水边。但蟹仍不肯把它的钳放松。想起所有被蒙骗而丧命的鱼虾，它禁不住把利钳割入苍鹭的颈里，直至苍鹭的头脱落，它才爬进水里。
“孩子们，我当时是那棵鸡蛋花树。这一切我都亲眼看到。我学到了：如果我们对别人慈爱，别人也会对我们慈爱；但如果我们对别人残忍，迟早我们自己也会遭逢同样的命运。我发愿在我的所有未来世，都会全力去帮助人。”
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