佛在《楞严经》里对弟子说，汝婆罗门，地多蒸湿，加以砂石，草菜不生。
婆罗门是印度的一个种姓，婆罗门种族居住的地方多有砂石，不像我们这么土地肥沃，那儿都是砂子和石头。天气蒸热，草菜不生，连野草、野菜都不生，能长庄稼吗？所以老百姓就没有什么吃的。
老百姓尚且没有饮食，哪有饮食布 施给出家人呢，所以没有办法，故而佛说，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉。
佛以神通之力变化的饮食，假名五净肉，不是含灵的，是没有生命的。佛大慈大悲，为了使大家能够滋身行道。那么佛接着说了，你们不要贩卖如来，借着如来的说法，杀害生灵，贪食众生肉，做无间业。
另外，佛在《楞严经》里说，若食若服，若身身分，众生的、畜生身的全体或色身的一部分，就是若身、身分。
若食若服，食就是吃众生的血肉，服就是穿众生的皮毛，皆是彼缘。我们把众生的血肉吃到我们的色身里，把众生的皮毛披在我们的身上，彼缘就是和这些畜生结下因缘，结下不好的因缘。
它受了杀害，断除命根，种种流血牺牲，受极大苦，我们反而把它的身分据为己有，我们在畜生身上取利，这不就和它结下不解之缘，生死孽缘皆是彼缘。
所以佛在经里说，羊死为人，人死为羊，如是多劫，无有了期，互相杀啖。互相杀，互相吃，不像外教所说的牛马猪羊、鸡鸭鹅狗都是上帝造的，就是给人吃的，这是没有依据的，主观臆断随便说。
佛说的都是亲自证得的，人死为羊，羊死为人，如是多劫，无有了期，互相杀啖，这是佛在经里教戒的。
就是因为这个羊在做人的时候横杀无辜，危害无穷，贪食众生肉，因为这个恶业，他失掉人身，堕入畜生道，被人家逼迫、宰杀、吃掉。
这个因果律是丝毫不爽，因果自负，谁造谁受，自做业还自受。可是当羊的罪业消了，这一期果报散了，结束了，它还会返回人道，因为它的佛性不减。
我们造業重了，就会堕入畜生道，被人家杀，被人家吃。杀不会白杀，吃不会白吃，所以受报的时候就难以承当了。
你看那畜生被人使役，鞭催棍打，宰杀，流血牺牲，这个苦它愿意受也得受，不愿意受也得受，非受不可呀，就是自做业还自受呀。
佛虽然愿力弘深，智慧广大，神力不可思议，但是它循业受报，佛也不能阻挡它循业受报呀。
佛说："假使百千劫，所造業不亡"。不会消亡，定业不可转。"因缘会遇时，果报还自受"。再亲的亲人也不会挺身而出代替我们去受报。
所以我们明白因果律了，佛说的真实谛理，我们就自做主张自己拿主意了。一定要随顺佛法依教奉行，不委屈自心。
这不就行了，一切都没有毛病。不要苟且偷生，得过且过，说今天行啊，面子过得去，人情过得去，未来的事情和果报还遥远，完了再说吧。这样就把自己欺骗了，那样就不行。必须得坚持修行，要长斋素食。
立杆就见影，循业就受报，这是无条件的。你说这个、那个原因，但是含冤被危害的这个众生它是不会饶恕我们的。
就像我们欠人家债似的，欠的是这个人的债，他不会饶恕我们的，直到我们偿还债务为止。我们要有智慧，心明眼亮，看得破，放得下，否则受报的时候就重了，难以承当。这是从因果律上说，必须这样。
再说我们贪食众生肉，举体都是危害，丝毫利益都没有。
众生的血肉气味浊恶，吃了这种饮食，除了我上面所说的危害——要偿还宿债以外，口业不清净。
佛在经里说，天魔G神要来亲近我们，招诸魔障，这就没有好处。
吃了酒肉，吃了众生的血肉，发昏沉，身体沉重，提不起正念，昏沉是一种妄想。
加重了心肝脾胃肾、关节脉络的负担，各个器官的负担加重了，身体沉重、昏沉。
另外，吃了众生的血肉，助发贪欲。所以这不都是生死障碍嘛，不利于我们修禅定、修学佛法、净化身心。
再说这种饮食气味浊恶，我们口业不清净，我们念经、念咒、念佛不恭敬、亵渎，所以没有感应。
佛金口宣扬的觉悟人心的清净之法，以吃酒肉的口去诵，那就不相应了。所以必须得断除酒肉。这不是我说的，这是佛在经里有明文教诫。
世间众生都是在迷，弱肉强食。鸡鸭鹅狗、牛马猪羊、飞禽蠕动、鱼鳖虾蟹之类，因为它们的力量软弱，我们比它强盛，这不是弱肉强食吗？
弱肉强食，就是因为弱的一方没有办法。野兽要吃我们也是弱肉强食，野兽强大，我们软弱，没有办法，可是我们并不甘心情愿让野兽吃呀。在这里就没有公理，对不对？
都是昧着良心做事，它不通达佛法。谁该吃呀？谁该吃谁呀？如果互相吃起来，那么我们也是众生，那么反过来，别人要吃我们的肉行不行？畜牲要吃我们的肉行不行？那肯定是不行，是不是？
所以祖师说，“我既爱生，物我皆然”，物就是这一切生灵，它也爱它的生命。包括鸟兽之类，“如是思之，生可杀乎？”不可以杀、不可以吃。
我们佛门弟子要大慈大悲，不但不杀不吃，而且尽我们自己所能去拯救它们，去救度它们，使它们各得其所，各安生理。
鸟儿在空中自由自在地飞翔，鱼儿在水中享尽天年，野兽在山林里度过它的一生。人间正道是沧桑，种田织布，正常地生息生存，何必你欠它的，它欠你的，纠缠不清。
今世纠缠不清，尽未来际也纠缠不清。都是互相酬还宿债，更没有其它。人都是妄心用事，如果我们提起正念，端心正意，以慈眼看众生，以佛的法眼、慈悲眼，我们就会感到这种事情可怕、反常。所以举体都是危害，丝毫没有利益。
杀生者命短，啖肉者多病。鸡鱼肉蛋，这是有生灵的。凡是含灵众生都不许吃的。
另外植物，佛在《楞严经》讲五荤，五种荤菜，在我们中国就是葱类，韭菜类，蒜类，大葱、小葱、洋葱、韭菜、蒜台、蒜苗、野生的小根蒜。
这些饮食气味浊恶，看来好像是野生，没有生命，但是佛在经里把它说得很严重，不是佛有意识地把它说得严重，它本身的危害就这样，不亚于食众生肉。它们是障道因缘，气味浊恶，招诸魔障。所以必须把它断除。
众生肉，鸡鱼肉蛋，葱韭蒜，还有烟酒，佛虽没说戒烟，而抽烟是一种嗜好、贪欲。为什么戒烟那么难，戒不了呢？就是形成了不好的生活习惯，染污因缘，它就障碍我们修戒、修定、修慧。
佛门弟子，出家僧人不能抽烟喝酒，在家居士最好也不要抽烟喝酒，不相应法。所以我们要断一切恶，这都是恶作。佛说，不要不应做而做，应做而不做。要断一切恶，要修一切善。
对于饮食，我们佛门弟子特殊的生活方式、习惯要建立，要熏习，不能和世间人一样啊。比如饭馆是个杀生害命卖酒肉的地方，是个不善之处，所以我们佛门弟子到饭店去吃饭，严格来说就不相应。
冤H聚集之地，它能有吉祥吗？所以我们得把这个事情认识清楚，要防范，防微杜渐。
说那没啥，方便出下流，这也没啥那也没啥，道就没了，佛法就没了，举体都是世间的染污因缘了，所以为什么我们要念佛、念法、念僧呢，这样我们心明眼亮，就能够防非止恶，发起我们的净业。这个就是在饮食上和不杀生的善法。
修行还是越严格越好，纯净化，不掺杂。掺杂终究是病，不要掺杂。严格来说，牛奶、鸡蛋和蜂蜜，都是众生的身分，牛奶也是众生的精血变化成的，减损它的身分，滋养我们的色身，这不也是有帐可算吗？
小鸡为什么下蛋给人家吃，世间有句话，今世不还来世还，小鸡下蛋还三年。这是世俗的话，虽然这话并不是从佛经引用，佛未说过，但是人们从长期的生活中也有了认识。
一个鸡蛋也是由鸡的血肉凝结而成的，减损了它的身分。大家都在农村待过，鸡下一个蛋，那不是从天上掉下来的，不说是受极大苦，没有被杀害之苦那么严重，但是苦呀，苦的程度也不轻，这个鸡蛋才能下出来。
你看那小鸡下蛋的时候，叫半天下不出来，你说苦不苦吧，下出的鸡蛋有些时候皮上还带血，也受了很多痛苦的，减损它的身分，但是为什么它受这个果报呢？是循因结果，酬还宿债。
什么事情都不是无缘无故的，我就这个来说明因果不昧的道理。做恶得恶报，做善得善报，种瓜得瓜，种豆得豆。循环报应，丝毫不爽，决定不差。
我们佛门弟子出于慈悲心，我们就不用它的身分，不欠它的债。鸡蛋谁都吃过，一股腥气，它不像蔬菜豆腐那样。包括牛奶、蜂蜜也是这样。
蜜蜂采花，然后回来做蜜，也是通过它的辛勤劳动，酝酿而成的。蜂蜜仔细品尝起来，也是一股腥气的。
酿蜜的时候，从箱子里出来的死蜂特别多，掉头的，掉膀的，然后还得经过过滤，为什么酿蜜给人家吃呢？不就是欠人家债，偿还宿债。
看我们要求到什么程度，严格到什么程度。有些人说我不杀生就行了，这些酒肉照样吃。吃有吃的罪，不能白吃。这是佛在经里有明文教诫的。
今生虽然托生为畜生，将来还能成佛呢，都是我们的亲人，是未来的诸佛菩萨，怎么能互相杀互相吃呢，这是一个道理。
杀有杀的罪，不杀、吃有吃的罪；不吃，做还有做的罪；不做，买还有买的罪；不买，出主意，传授方法也是罪。
说我这些都不介入了，亲戚朋友来吃饭，出于人情面子，说“你多吃点多喝点”，这所做业成了，你还是随顺这个染污因缘，你没给人家讲清道理，吃酒肉的危害。没净法予人，你让人多吃点肉多喝点酒，这不是染法予人吗？不是真正利益他。
因为咱们是按佛法说，不按世间感情说。按世间感情说举体皆是罪业生死，那没有意思，道理就是这样，不掺杂虚妄、什么感情啊，人情冷淡道心生，妄情是生死。
佛法你随顺了，才能肃然。佛就是这样讲的。心生了就是业，你让人家吃肉，让人家喝酒，这本身就是生死的过咎呀。
为什么学佛多年也不能出苦，还烦躁不安呢？就因为还是牵缠，不得清净解脱，要是我们真实地实行佛法就不会了。
从理上就是这样，这就是真实谛理，要觉悟净化，我们还去发起过恶，那就不行了。这就是不杀生不贪食酒肉的道理。
现在杀生尤为严重，大家在世间知道。将来这个业果谁来承当呢？谁做谁来承当。不是说我们皈依三宝受五戒了，就得佛法利益了。
得把不好的恶习减损断除，这是个本份事，是应当的。不在这个上下工夫，其它都是无济于事的！
全凭心上用工夫，我们能随顺佛法，做到了，这就是心上的工夫。在具体的事情上不犯过恶了，这就是达到修行的目的了，出苦的真实道路。
我们和大觉世尊比较起来，有天壤之差，佛割肉喂鹰，为了救鸽子，把自己的色身割下来喂老鹰，舍身饲虎，我们纵然达不到像佛那样大喜大舍，舍弃生命去利益众生，但是我们也不不应该去杀害众生，去吃众生肉，这一点基本的我们还要做到吧。
再说未来的果报难以承当，苦得不得了，所以我刚才说的，我们都要履行，佛门弟子嘛，必须这样实行。
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