接着讲《传习录》里，王阳明和陆原静的来往书信，王阳明说：你的来信里写到：

“佛家认为‘不思善、不思恶时，便能体认到本来面目’，这好像不同于我们儒家所说的，随物而格的功夫。

我若在不思善、不思恶时，用致知的功夫，那么就已经思善了。

如果要做到一切善恶不思，而心的良知又清静自在，那只有早晨刚睡醒时，这正是孟子所谓的‘夜气’。

但是这样的景象又不能持续很久，转眼之间思虑就会产生。不知道用功久了的人，能常常保持像刚睡醒而思虑还未产生时那样吗？

如今，我想求得宁静却更加不能宁静了，想要念头不生反而念头丛生。

如果要使此心前念易灭而后念不生，良知独显，与造物者游，又该怎么做呢？”

以上是陆原静在信中问王阳明的内容，这里问了几个问题，也是很多学者的疑惑。先来看第一个问题，关于佛家和儒家的问题，我们来看王阳明是怎么回答的。

王阳明说：“在不思善、不思恶时，认识本来面目，这是佛家针对那些不识本来面目的人，讲的简便方法。

所谓本来面目，即为我们儒家讲的良知。现在既然能够清楚地认识良知，就不必这样说了。

随物而格，是致知的功夫，也就是佛家所说的“常惺惺”，都是要求常存其本来面目。

由此可知，佛儒的功夫大致相同。但佛家有个自私自利的心，因此就有了不同之处。

如今，你想做到善恶不思，从而让心体良知能够清静自在，这原本就是自私自利、将迎意必之心。