接着讲《传习录》里，王阳明和陆原静的来往书信，王阳明说：你的来信里写到：

“佛家还有常提念头的说法，这与孟子讲的‘必有事焉’、和您说的致良知是一回事吗？这是不是‘常惺惺’、常记得、常知得、常存得呢？

当这个念头提起时，应付诸多事物一定会有正确的办法。但只怕这念头提起的时候少，而放失的时候多，那么工夫就有间断了。

并且，这念头的放失，多是因为私欲和气的萌动引起的，猛然惊醒之后又可提起。但在放失而未提起时，由于心的昏暗与杂乱自己往往不能感觉到。

今天，要想日益精进光明、常提不放，又使用什么方法呢？只要这常提不放就是全部功夫了吗？还是在这常提不放中，更应该有省察克治的功夫呢？

虽然整日里常提不放，然而如果不再加入戒惧克治的功夫，私欲只怕还是不能剔除。

如果有戒惧克治的功夫，又成为‘思善’的事情，这和本来面目又不相符，到底怎样做才算正确呢？”

以上是陆原静在信中问王阳明的内容，这个问题要结合前面的内容一起看，我们先来看王阳明是怎么回答的。

王阳明说：“戒惧克治就是常提不放的功夫，就是“必有事焉”，这岂能当两回事看待？

关于你这一段问的问题，前面我已说得十分清楚。这里却是你自我迷惑，言语说得支离破碎，零乱不堪。

至于与本来面目不相符的疑问，都是自私自利、将迎意必的毛病引起的，剔除这个毛病，这个疑问也就迎刃而解了。”

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首先我们要知道什么是常提不放，其实就是常提起觉知，让这个觉知常在，不间断。

这样就能常知、常照、常觉。这就是常惺惺、常记得、常知得、常存得。

前面王阳明说过：“理无动者也。常知、常存、常主于理，即不睹不闻、无思无为之谓也。”

所以我们说常提不放，其实就是戒惧不睹，恐惧不闻的功夫，也就是这里王阳明说的「戒惧克治即是常提不放之功」。