学xué》

大dà学xué之zhī道dào,在zài明míng明míng德dé,在zài亲qīn民mín,在zài止zhǐ于yú至zhì善shàn。知zhī止zhǐ而ér后hòu有yǒu定dìng,定dìng而ér后hòu能néng静jìng,静jìng而ér后hòu能néng安ān,安ān而ér后hòu能néng虑lǜ,虑lǜ而ér后hòu能néng得dé。物wù有yǒu本běn末mò,事shì有yǒu终zhōng始shǐ,知zhī 所suǒ 先xiān 后hòu,则zé 近jìn 道dào 矣yǐ

古gǔ之zhī欲yù明míng明míng德dé于yú天tiān下xià者zhě,先xiān治zhì其qí国guó;欲yù治zhì其qí国guó者zhě,先xiān齐qí其qí家jiā;欲yù齐qí其qí家jiā者zhě,先xiān修xiū其qí身shēn;欲yù修xiū其qí身shēn者zhě,先xiān正zhèng其qí心xīn;欲yù正zhèng其qí心xīn者zhě,先xiān诚chéng其qí意yì;欲yù诚chéng其qí意yì者zhě,先xiān致zhì其qí知zhī;致zhì知zhī在zài格gé物wù

物wù格gé而ér后hòu知zhī至zhì,知zhī至zhì而ér后hòu意yì诚chéng,意yì诚chéng而ér后hòu心xīn正zhèng,心xīn正zhèng而ér后hòu身shēn修xiū,身shēn修xiū而ér后hòu家jiā齐qí,家jiā 齐qí而ér后hòu国guó治zhì,国guó治zhì而ér后hòu天tiān下xià平píng

自zì天tiān子zǐ以yǐ至zhì于yú庶shù人rén,壹yī是shì皆jiē以yǐ修xiū身shēn为wéi本běn,其qí本běn乱luàn而ér末mò治zhì者zhě,否fǒu矣yǐ;其qí所suǒ厚hòu者zhě薄bó,而ér其qí所suǒ薄bó者zhě厚hòu,未wèi之zhī有yǒu也yě。此cǐ谓wèi知zhī本běn,此cǐ谓wèi知zhī之zhī至zhì也yě

所suǒ谓wèi诚chéng其qí意yì者zhě,毋wú自zì欺qī也yě。如rú恶wù恶è臭xiù,如rú好hào好hǎo色sè,此cǐ之zhī谓wèi自zì谦qiè(慊)。故gù君jūn子zǐ必bì慎shèn其qí独dú也yě。小xiǎo人rén闲xián居jū为wéi不bú善shàn,无wú所suǒ不bù至zhì,见jiàn君jūn子zǐ而ér后hòu厌yǎn然rán,掩yǎn其qí不bú善shàn,而ér著zhù其qí善shàn。人rén之zhī视shì己jǐ,如rú见jiàn其qí肺fèi肝gān然rán,则zé何hé益yì矣yǐ?此cǐ谓wèi诚chéng于yú中zhōng,形xíng于yú外wài。故gù君子jūnzǐ必bì慎shèn其qí独dú也yě。曾zēng子zǐ曰yuē:“十目所视shímùsuǒshì,十手所指shíshǒusuǒzhǐ,其qí严yán乎hū!”富fù润rùn屋wū,德dé润rùn身shēn,心xīn广guǎng体tǐ胖pán,故gù君jūn子zǐ必bì诚chéng其qí意yì

《诗shī》云yún:“瞻zhān彼bǐ淇qí澳yù(郁),菉lù(绿)竹 zhú猗yī猗yī;有yǒu斐fěi君jūn子zǐ,如rú切qiē如rú磋cuō,如rú琢zhuó如rú磨mó;瑟sè兮xī僩xiàn兮xī,赫hè兮xī暄xuān兮xī;有yǒu斐fěi君jūn子zǐ,终zhōng不bù可kě諠xuān兮xī!” 如rú切qiē如rú磋cuō者zhě,道dào学xué也yě;如rú琢zhuó如rú磨mó者zhě,自zì修xiū也yě;瑟sè兮xī僩xiàn兮xī者zhě,恂xún慄lì也yě;赫hè兮xī喧xuān兮xī者zhě,威仪wēiyí也yě;有yǒu斐fěi君jūn子zǐ,终zhōng不bù可kě諠xuān兮xī者zhě,道dào盛shèng德dé至zhì善shàn,民mín之zhī不bù能néng忘wàng也yě

《诗shī》云yún:“於wū(呜)戲hū(呼)前qián王wáng不bù忘wàng!”君jūn子zǐ贤xián其qí贤xián而ér亲qīn其qí亲qīn,小xiǎo人rén乐lè其qí乐lè而ér利lì其qí利lì,此cǐ以yǐ没mò世shì不bù忘wàng也yě《康kāng诰gào》曰yuē:“克kè明míng德dé。”《大tài(太)甲jiǎ》曰yuē:“顾gù諟shì天tiān之zhī明míng命mìng。”《帝dì典diǎn》曰yuē:“克kè明míng峻jùn德dé。”皆jiē自zì明míng也yě

汤tāng之zhī《盘pán铭míng》曰yuē:“苟gǒu日rì新xīn,日rì日rì新xīn,又yòu日rì新xīn。”《康kāng诰gào》曰yuē:“作新民。”zuòxīnmín《诗shī》曰y:“周zhōu虽suī旧jiù邦bāng,其qí命mìng惟wéi新xīn”是shì故gù君子jūnzǐ无所不用其极wúsuǒbùyòngqíjí

《诗》shī云yún:“邦bāng畿jī千qiān里li,惟wéi民mín所suǒ止zhǐ。”《诗》shī云yún:“缗mín蛮mán黄鸟huángniǎo,止zhǐ于yú丘qiū隅yú。”子zǐ曰yuē:“于yú止zhǐ,知zhī其qí所suǒ止zhǐ。可以kěyǐ人rén而ér不如bùrú鸟niǎo乎hū?”《诗》shī云yún:“穆mù穆mù文wén王wáng,於wū(乌)缉qì熙xī敬jìng止zhǐ!”为人wéirén君jūn,止zhǐ于yú仁rén;为人wéirén臣chén,止zhǐ于yú敬jìng;为人wéirén子zǐ,止zhǐ于yú孝xiào;为人wéirén父fù,止zhǐ于yú慈cí;与yǔ国guó人rén交jiāo,止zhǐ于yú信xìn子zǐ曰yuē:“听tīng讼sòng,吾wú犹yóu人rén也yě;必bì也yě使shǐ无wú讼sòng乎hū!”无wú情qíng者zhě,不bù得dé尽jìn其qí辞cí,大dà畏wèi民mín志zhì。此cǐ谓wèi知zhī本běn

所suǒ谓wèi修xiū身shēn在zài正zhèng其qí心xīn者zhě:身shēn有yǒu所suǒ忿fèn懥zhì,则zé不bù得dé其qí正zhèng;有yǒu所suǒ恐kǒng惧jù,则zé不bù得dé其qí正zhèng;有yǒu所suǒ好hào乐yào,则zé不bù得dé其qí正zhèng;有yǒu所suǒ忧yōu患huàn,则zé不bù得dé其qí正zhèng。心xīn不bú在zài焉yān,视shì而ér不bú见jiàn,听tīng而ér不bù闻wén,食shí而ér不bù知zhī其qí味wèi。此cǐ谓wèi修xiū身shēn在zài正zhèng其qí心xīn

所suǒ谓wèi齐qí其qí家jiā在zài修xiū其qí身shēn者zhě:人rén之zhī其qí所suǒ亲qīn爱ài而ér辟pì(僻)焉yān,之zhī其qí所suǒ贱jiàn恶wù而ér辟pì(僻)焉yān,之zhī其qí所suǒ畏wèi敬jìng而ér辟pì(僻)焉yān,之zhī其qí所suǒ哀矜āijīn而ér辟pì(僻)焉yān,之zhī其qí所suǒ敖ào(傲)惰duò而ér辟pì(僻)焉yān。故gù好hào而ér知zhī其qí恶è 恶wù而ér知zhī其qí美měi者zhě,天tiān下xià鲜xiǎn矣yǐ。故gù谚yàn有yǒu之zhī曰yuē:“人rén莫mò知zhī其qí子zǐ之zhī恶è,莫mò知zhī其qí苗miáo之zhī硕shuò。”此cǐ谓wèi身shēn不bù修xiū,不bù可kě以yǐ齐qí其qí家jiā

所suǒ谓wèi治zhì国guó必bì先xiān齐qí其qí家jiā者zhě,其qí家jiā不bù可kě教jiào,而ér能néng教jiào人rén者zhě,无wú之zhī。故gù君jūn子zǐ不bù出chū家jiā,而ér成chéng教jiào于yú国guó

孝xiào者zhě,所以suǒyǐ事shì君jūn也yě;弟tì(悌)者zhě,所以suǒyǐ事shì长zhǎng也yě;慈cí者zhě,所以suǒyǐ使shǐ众zhòng也yě。《康诰》kānggào曰yuē:“如rú保bǎo赤chì子zǐ。”心xīn诚chéng求qiú之zhī,虽suī不bù中zhòng,不bù远yuǎn矣yǐ。未wèi有yǒu学xué养yǎng子zǐ而ér后hòu嫁jià者zhě也yě

一家yìjiā仁rén,一yī国guó兴xīng仁rén;一家yìjiā让ràng,一yī国guó兴xīng让ràng;一yī人rén贪tān戾lì,一yī国guó作乱zuòluàn。其qí机jī如此rúcǐ,此cǐ谓wèi一yī言yán偾fèn事shì,一yī人rén定dìng国guó。尧yáo舜shùn率shuài天tiān下xià以yǐ仁rén,而ér民mín从cóng之zhī。桀jié纣zhòu率shuài天下tiānxià以yǐ暴bào,而ér民mín从cóng之zhī。其qí所suǒ令lìng反fǎn其qí所suǒ好hào,而ér民mín不bù从cóng。是shì故gù君子jūnzǐ有yǒu诸zhū己jǐ,而后érhòu求qiú诸zhū人rén;无wú诸zhū己jǐ,而后érhòu非fēi诸zhū人rén。所suǒ藏cáng乎hū身shēn不bù恕shù,而ér能néng喻yù诸zhū人rén者zhě,未wèi之zhī有yǒu也yě。故gù治zhì国guó在zài齐qí其qí家jiā

《诗shī》云yún:“桃táo之zhī夭yāo夭yāo,其qí叶yè蓁zhēn蓁zhēn。之zhī子zǐ于yú归guī,宜yí其qí家人jiārén。”宜yí其qí家人jiārén,而后érhòu可以kěyǐ教jiào国人guórén。《诗》shī云yún:“宜yí兄xiōng宜yí弟dì。”宜yí兄xiōng宜yí弟dì,而后érhòu可以kěyǐ教jiào国人guórén。《诗》shī云yún:“其qí仪yí不bù忒tè,正是zhèngshì四sì国guó。”其qí为wéi父子fùzǐ兄弟xiōngdì足zú法fǎ,而后érhòu民法mínfǎ之zhī也yě。此cǐ谓wèi治zhì国guó在zài齐qí其qí家jiā
所suǒ谓wèi平píng天tiān下xià在zài治zhì其qí国guó者zhě,上shàng老lǎo老lǎo,而ér民mín兴xīng孝xiào;上shàng长zhǎng长zhǎng,而ér民mín兴xīng弟tì(悌);上shàng恤xù孤gū,而ér民mín不bù倍bèi(背)。是shì以yǐ君jūn子zǐ有yǒu絜xié矩jǔ之zhī道dào也yě。所suǒ恶wù于yú上shàng,毋wú以yǐ使shǐ下xià;所suǒ恶wù于yú下xià,毋wú以yǐ事shì上shàng;所suǒ恶wù于yú前qián,毋wú以yǐ先后xiānhòu;所suǒ恶wù于yú后hòu,毋wú以yǐ从前cóngqián;所suǒ恶wù于yú右yòu,毋wú以yǐ交jiāo于yú左zuǒ;所suǒ恶wù于yú左zuǒ,毋wú以yǐ交jiāo于yú右yòu。此cǐ之zhī谓wèi絜xié矩jǔ之zhī道dào

《诗shī》云yún:“乐lè只zhǐ君jūn子zǐ,民mín之zhǐ父fù母mǔ。”民mín之zhī所suǒ好hào好hào之zhī,民mín之zhī所suǒ恶wù恶wù之zhī,此cǐ之zhī谓wèi民mín之zhī父母fùmǔ。《诗》shī云yún:“节jié彼南山bǐnánshān,维wéi石shí岩yán岩yán。赫赫hèhè师尹shīyǐn,民mín具jù尔ěr瞻zhān。”有yǒu国guó者zhě不bù可以kěyǐ不慎búshèn,辟pì(僻)则zé为wéi天tiān下xià僇lù(戮)矣yǐ

《诗》shī云yún:“殷yǐn之zhī未wèi丧sàng师shī,克kè配pèi上shàng帝dì。仪yí监jiàn(鉴)于yú殷yīn,峻jùn命mìng不bú易yì。”道dào得dé众zhòng则zé得dé国guó,失shī众zhòng则zé失shī国guó。是shì故gù君子jūnzǐ先xiān慎shèn乎hū德dé。有yǒu德dé此cǐ有人yǒurén,有人yǒurén此cǐ有yǒu土tǔ,有yǒu土tǔ此cǐ有yǒu财cái,有yǒu财cái此cǐ有用yǒuyòng。德dé者zhě本běn也yě,财cái者zhě末mò也yě。外wài本běn内nèi末mò,争zhēng民mín施shī夺duó。是shì故gù财cái聚jù则zé民mín散sàn,财cái散sàn则zé民mín聚jù。是shì故gù言yán悖bèi而ér出chū者zhě,亦yì悖bèi而ér入rù;货huò悖bèi而ér入rù者zhě,亦yì悖bèi而ér出chū

《康诰》kānggào曰yuē:“惟wéi命mìng不bù于yú常cháng。”道dào善shàn则zé得dé之zhī,不善búshàn则zé失shī之zhī矣yǐ。《楚书chǔshū》曰yuē:“楚国chǔguó无wú以为yǐwéi宝bǎo,惟wéi善shàn以yǐ为wéi宝bǎo。”舅jiù(旧)犯 fàn曰yuē:“亡wáng人rén无wú以yǐ为wéi宝bǎo,仁rén亲qīn以yǐ为wéi宝bǎo。” 《秦誓》qínshì曰yuē:“若ruò有yǒu一yī介jiè臣chén,断断duànduàn兮xī无wú他tā技jì,其qí心xīn休xiū休xiū焉yān,其qí如rú有yǒu容róng焉yān。人rén之zhī有yǒu技jì,若ruò己jǐ有yǒu之zhī;人rén之zhī彦yàn圣shèng,其qí心xīn好hào之zhī;不bù啻chì若ruò自zì其qí口kǒu出chū寔shí实)能容néngróng之zhī,以yǐ能néng保bǎo我wǒ子孙zǐsūn黎民límín,尚shàng亦yì有利yǒulì哉zāi!人rén之zhī有yǒu技jì媢mào 嫉jí以yǐ恶wù之zhī;人rén之zhī彦yàn圣shèng,而ér违wéi之zhī俾bǐ不bù通tōng寔shí实)不bù能néng容róng,以yǐ不bù能néng保bǎo我wǒ子zǐ孙sūn黎lí民mín,亦yì曰yuē殆dài哉zāi!”

唯wéi仁rén人rén放fàng流liú之zhī,迸bǐng(屏)诸zhū四sì夷yí,不bù与yǔ同tóng中国zhōngguó。此cǐ谓wèi唯wéi仁人rénrén为wéi能néng爱人àirén,能néng恶wù人rén。见jiàn贤xián而ér不能bùnéng举jǔ,举jǔ而ér不能bùnéng先xiān,命mìng也yě;见jiàn不善búshàn而ér不能bùnéng退tuì,退tuì而ér不能bùnéng远yuǎn,过guò也yě。好hào人rén之zhī所suǒ恶wù,恶wù人rén之zhī所suǒ好hào是shì谓wèi拂fú人rén之zhī性xìng,菑zāi(灾)必bì逮dài夫fú身shēn。是shì故gù君子jūnzǐ有yǒu大道dàdào,必bì忠信zhōngxìn以yǐ得dé之zhī,骄jiāo泰tài以yǐ失shī之zhī。

生财shēngcái有yǒu大道dàdào。生shēng之zhī者zhě众zhòng,食shí之zhī者zhě寡guǎ,为wéi之zhī者zhě疾jí,用yòng之zhī者zhě舒shū,则zé财cái恒héng足zú矣yǐ。仁rén者zhě以yǐ财cái发fā身shēn,不仁bùrén者zhě以yǐ身shēn发财fācái。未wèi有yǒu上shàng好hào仁rén,而ér下xià不bù好hào义yì者zhě也yě;未wèi有yǒu好hào义yì,其qí事shì不bù终zhōng者zhě也yě;未wèi有yǒu府库fǔkù财cái,非fēi其qí财cái者zhě也yě。孟mèng献xiàn子zǐ曰yuē:“畜xù马mǎ乘shèng,不bù察chá于yú鸡jī豚tún;伐fá冰bīng之zhī家jiā,不bù畜xù牛niú羊yáng;百bǎi乘shèng之zhī家jiā,不bù畜xù聚敛jùliǎn之zhī臣chén。与其yǔqí有yǒu聚敛jùliǎn之zhī臣chén,宁nìng有yǒu盗dào臣chén。”此cǐ谓wèi国guó不bù以yǐ利lì为wéi利lì,以yǐ义yì为wéi利lì也yě。长zhǎng国guó家jiā而ér务wù财cái用yòng者zhě,必bì自小zìxiǎo人rén矣yǐ。彼bǐ为wéi善shàn之zhī,小xiǎo人rén之zhī使shǐ为wéi国guó家jiā,菑zāi(灾)害hài并bìng至zhì;虽suī有yǒu善shàn者zhě,亦yì无wú如rú之zhī何hé矣yǐ!此cǐ谓wèi国guó不bù以yǐ利lì为wéi利lì,以yǐ义yì为wéi利lì也yě

《大学》是一篇论述儒家修身齐家治国平天下思想的散文,原是《小戴礼记》第四十二篇,相传为春秋战国时期曾子所作,实为秦汉时儒家作品,是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。

经北宋程颢、程颐竭力尊崇,南宋朱熹又作《大学章句》,最终和《中庸》《论语》《孟子》并称“四书”。宋、元以后,《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书,对中国古代教育产生了极大的影响。

《大学》提出的“三纲领”(明明德、亲民、止于至善)和“八条目”(格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下),强调修己是治人的前提,修己的目的是为了治国平天下,说明治国平天下和个人道德修养的一致性。

《大学》全文文辞简约,内涵深刻,影响深远,主要概括总结了先秦儒家道德修养理论,以及关于道德修养的基本原则和方法,对儒家政治哲学也有系统的论述,对做人、处事、治国等有深刻的启迪性。

《大学》作为《礼记》中的一篇,它对于汉儒的思想有直接的启发。特别是到宋代理学勃兴后,借助科举的力量,又使它发挥了极大的作用,宋以后几乎每一个读书人都受到《大学》的影响。《大学》强调了学习者自身道德修养的提高,还强调了对社会的关心和参与精神,对形成良好的社会风气与促进社会发展都具有积极意义。《大学》所提出的“修、齐、治、平”思想,几乎成为读书人的唯一标准理想。这种思想主张积极入世,注重自身修养,关心人民疾苦,努力改善民生,维护社会安定,拥护统一,对社会的繁荣稳定发挥了重要作用。

白话译文

《大学》的宗旨,在于弘扬高尚的德行,在于关爱人民,在于达到最高境界的善。知道要达到“至善”的境界方能确定目标,确定目标后方能心地宁静,心地宁静方能安稳不乱,安稳不乱方能思虑周详,思虑周详方能达到“至善”。凡物都有根本有末节,凡事都有终端有始端,知道了它们的先后次序,就与《大学》的宗旨相差不远了。

在古代,意欲将高尚的德行弘扬于天下的人,则先要治理好自己的国家;意欲治理好自己国家的人,则先要调整好自己的家庭;意欲调整好自己家庭的人,则先要修养好自身的品德;意欲修养好自身品德的人,则先要端正自己的心意;意欲端正自己心意的人,则先要使自己的意念真诚;意欲使自己意念真诚的人,则先要获取知识;获取知识的途径则在于探究事理。探究事理后才能获得正确认识,认识正确后才能意念真诚,意念真诚后才能端正心意,心意端正后才能修养好品德,品德修养好后才能调整好家族,家族调整好后才能治理好国家,国家治理好后才能使天下太平。

从天子到普通百姓,都要把修养品德作为根本。人的根本败坏了,末节反倒能调理好,这是不可能的。正像我厚待他人,他人反而慢待我;我慢待他人,他人反而厚待我这样的事情,还未曾有过。这就叫知道了根本,这就是认知的最高境界。

所谓意念真诚,就是说不要自己欺骗自己。就像厌恶难闻的气味,喜爱好看的女子,这就是求得自己的心满意足。所以君子在独处时一定要慎重。小人在家闲居时什么坏事都可以做出来。当他们看到君子后,才会遮掩躲闪,藏匿他们的不良行为,表面上装作善良恭顺。别人看到你,就像能见到你的五脏六腑那样透彻,装模作样会有什么好处呢?这就是所说的心里是什么样的,会显露在外表上。因此,君子在独处的时候一定要慎重。曾子说:“一个人被众人注视,被众人指责,这是很可怕的啊!”富能使房屋华丽,德能使人品德高尚,心胸宽广能体态安适,所以,君子一定要意念真诚。

《诗经》上说:“看那弯弯的淇水岸边,绿竹苍郁。那文质彬彬的君子,像切磋骨器、琢磨玉器那样治学修身。他庄重威严,光明显耀。那文质彬彬的君子啊,令人难以忘记!”所谓“像切磋骨器”,是说治学之道;所谓“像琢磨玉器”,是说自身的品德修养;所谓“庄重威严”,是说君子谦逊谨慎,所谓“光明显耀”,是说君子仪表的威严;“那文质彬彬的君子啊,令人难以忘记”,是说君子的品德完美,达到了最高境界的善,百姓自然不会忘记他。《诗经》上说:“哎呀,先前的贤王不会被人忘记。”后世君子,尊前代贤王之所尊,亲前代贤王之所亲,后代百姓因先前贤王而享安乐,获收益。这样前代贤王虽过世而不会被人遗忘。《尚书·周书》中的《康诰》篇上说:“能够弘扬美德。”《尚书·商书》中的《太甲》篇中说:“思念上天的高尚品德。”《尚书·虞书》中《帝典》篇中说:“能够弘扬伟大的德行。”这些都是说要自己发扬美德。商汤的《盘铭》上说:“如果一日洗刷干净了,就应该天天洗净,不间断。”《康诰》篇上说:“劝勉人们自新。”《诗经》上说:“周朝虽是旧国,但文王承受天命是新的。”因此,君子处处都要追求至善的境界。《诗经》上说:“京城方圆千里,都为百姓居住。”《诗经》上说:“啁啾鸣叫的黄莺,栖息在多树的山丘上。”孔子说:“啊呀,黄莺都知道自己的栖息之处,难道人反而不如鸟吗?”《诗经》上说:“仪态端庄美好的文王啊,他德行高尚,使人无不仰慕。”身为国君,当努力施仁政;身为下臣,当尊敬君主;身为人之子,当孝顺父母;身为人之父,当慈爱为怀;与国人交往,应当诚实,有信用。孔子说:“审断争讼,我的能力与他人的一般无二,但我力争使争讼根本就不发生。”违背实情的人,不能尽狡辩之能事,使民心敬畏。这叫做知道什么是根本。

如要修养好品德,则先要端正心意。心中愤愤不平,则得不到端正;心中恐惧不安,则得不到端正;心里有偏好,则得不到端正;心里有忧患,则得不到端正。一旦心不在焉,就是看了,却什么也看不到;听了,却什么也听不到;吃了,却辨别不出味道。所以说,修养品德关键在端正心意。

如要调整好家族,则先要修养好品德,为什么呢?因为人往往对他所亲近喜爱的人有偏见,对他所轻视讨厌的人有偏见,对他所畏惧恭敬的人有偏见,对他所怜惜同情的人有偏见,对他所傲视怠慢的人有偏见。所以喜爱一个人但又认识到他的缺点,不喜欢一个人但又认识到他优点的人,也少见。因此有一则谚语说:“人看不到自己孩子的过错,人察觉不到自己的庄稼好。”这就是不修养好品德,就调整不好家族的道理。

要治理好国家,必须先要调整好自己的家族,因为不能教育好自己家族的人反而能教育好一国之民,这是从来不会有的事情。所以,君子不出家门而能施教于国民。孝顺,是侍奉君主的原则,尊兄,是侍奉长官的原则,仁慈,是控制民众的原则。《康诰》中说:“像爱护婴儿那样。”诚心诚意去爱护,即便不合乎婴儿的心意,也相差不远。不曾有过先学养育孩子再出嫁的人呀!一家仁爱相亲,一国就会仁爱成风;一家谦让相敬,一国就会谦让成风;一人贪婪暴戾,一国就会大乱——它们的相互关系就是这样。这就叫做一句话可以败坏大事,一个人可以决定国家。尧、舜用仁政统治天下,百姓就跟从他们实施仁爱。桀、纣用暴政统治天下,百姓就跟从他们残暴不仁。他们命令大家做的,与他自己所喜爱的凶暴相反,因此百姓不服从。因此,君子要求自己具有品德后再要求他人,自己先不做坏事,然后再要求他人不做。自己藏有不合“己所不欲,勿施于人”这一恕道的行为,却能使他人明白恕道,这是不会有的事情。因此,国家的治理,在于先调整好家族。《诗经》上说:“桃花绚烂,枝繁叶茂。姑娘出嫁,合家欢快。”只有合家相亲和睦后,才能够调教一国之民。《诗经》上说:“尊兄爱弟。”兄弟相处和睦后,才可以调教一国的人民。《诗经》上说:“他的仪容没有差错,成为四方之国的准则。”能使父亲、儿子、兄长、弟弟各谋其位,百姓才能效法。这就叫做治理好国家首先要调整好家族。

要平定天下,先要治理好自己的国家。因为居上位的人敬重老人,百姓就会敬重老人;居上位的人敬重兄长,百姓就会敬重兄长,居上位的人怜爱孤小,百姓就不会不讲信义。所以,君子的言行具有模范作用。厌恶上级的所作所为,就不要用同样的做法对待下级;厌恶下级的所作所为,就不要用同样的做法对待上级;厌恶在我之前的人的所作所为,就不要用同样的做法对待在我之后的人,厌恶在我之后的人的所作所为,就不要用同样的做法对待在我之前的人,厌恶在我右边的人的所作所为,就不要用同样的方法与我左侧的人交往;厌恶在我左边的人的所作所为,就不要用同样的方法与我右侧的人交往。这就是所说的模范作用。《诗经》上说:“快乐啊国君,你是百姓的父母。”百姓喜爱的他就喜爱,百姓厌恶的他就厌恶,这就是所说的百姓的父母。《诗经》上说:“高高的南山啊,重峦叠嶂。光耀显赫的尹太师啊,众人都把你仰望。”统治国家的人不能不谨慎,出了差错就会被天下百姓杀掉。《诗经》上说:“殷朝没有丧失民众时,能够与上天的意旨相配合。应以殷朝的覆亡为鉴,天命得来不易啊。”这就是说得到民众的拥护,就会得到国家;失去民众的拥护,就会失去国家。

所以,君子应该谨慎地修养德行。具备了德行才能获得民众,有了民众才会有国土,有了国土才会有财富,有了财富才能享用。德行为根本,财富为末端。如若本末倒置,民众就会互相争斗、抢夺。因此,财富聚集在国君手中,就可以使百姓离散,财富疏散给百姓,百姓就会聚在国君身边。所以你用不合情理的言语说别人,别人也会用不合情理的言语说你,用不合情理的方法获取的财富,也会被人用不合情理的方法夺走。《康诰》上说:“天命不是始终如一的。”德行好的就会得天命,德行不好就会失掉天命。《楚书》上说:“楚国没有什么可以当做珍宝的,只是把德行当做珍宝。”舅犯说:“流亡的人没有什么可以当做珍宝的,只是把挚爱亲人当做珍宝。”

《秦誓》上说:“如果有这样一个大臣,他虽没有什么才能,但心地诚实宽大,能够容纳他人。别人有才能,如同他自己有一样;别人德才兼备,他诚心诚意喜欢,不只是口头上说说而已。能够留用这人,便能够保护我的子孙百姓。这对百姓是多么有利啊。如果别人有才能,就嫉妒厌恶;别人德才兼备,就阻拦他施展才干。不能留用这样的人,他不能保护我的子孙百姓,这种人也实在是危险啊。”只有仁德的人能把这种嫉妒贤人的人流放,驱逐到边远地区,使他们不能留在国家的中心地区。这叫做只有仁德的人能够爱人,能够恨人。看到贤人而不举荐,举荐了但不尽快使用,这是怠慢。看到不好的人却不能摈弃,摈弃了却不能放逐到远方,这是过错。喜欢人所厌恶的,厌恶人所喜欢的,这是违背了人性,灾害必然会降临到他的身上。因此,君子所有的高尚德行,一定要忠诚老实才能够获得,骄纵放肆便会失去。

发财致富有这样一条原则:生产财富的人要多,消耗财富的人要少;干得要快,用得要慢,这样就可以永远保持富足了。有德行的人会舍财修身,没有德行的人会舍身求财。没有居上位的人喜爱仁慈而下位的人不喜爱忠义的;没有喜爱忠义而完不成自己事业的;没有国库里的财富最终不归属于国君的。孟献子说:“拥有一车四马的人,不应计较一鸡一猪的财物;卿大夫家不饲养牛羊;拥有马车百辆的人家,不豢养收敛财富的家臣。与其有聚敛民财的家臣,还不如有盗贼式的家臣。”这是说,国家不应把财物当做利益,而应把仁义作为利益。掌管国家大事的人只致力于财富的聚敛,这一定是来自小人的主张。假如认为这种做法是好的,小人被用来为国家服务,那么灾害就会一起来到,纵使有贤臣,也无济于事啊!这就是说国家不要把财利当做利益,而应把仁义当做利益。

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