梁楷 归渔图局部
知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患：夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知。（《庄子·大宗师》）
知天之所为，知人之所为者，至矣！
明白当下所能做的边界，明白哪些是天生如此，先天决定的，那么就能顺道而为，不妄为。
对自己的不知道的，保持敬畏。也就是“阙如也”，把它放到一边，不肯定，不否定，参究或者绕过。参究，就是在已知与未知之间的边界探索，突破。人就要不断地突破自己的认知。
这也是孔子讲的“知之为知之，不知为不知，是知也”。
老子对此，有特别的论述。
在道德经开篇，就谈到了“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”，观其徼，就是在边界处的观照、探究。
知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。
先天的，我们决定不了，一时改变不了。后天的功夫，才是人之可为处。“以其知之所知以养其知之所不知”，以所“知”探索“未知”，这个探索是以“养”的方式，就是一种自然的打开，呈现，突破。这是一种被动的主动性。就如同我们打坐时候的观呼吸，我们越是用力观，越是打扰我们正常的呼吸节奏。只有我们在松柔地观，轻轻地观，清晰地观照，观照的同时，不打扰正常的呼吸节奏，就是这样的一种被动的主动性。主动去观，但是以被动的方式，无为的方式去观。被动的主动性，就是以无为而为之。方法要用得自然，合于道而动。
“终其天年而不中道夭者，是知之盛也”，这样，就能持续的开拓未知，扩大已知的境域，这就是持续的成长，这是认知的高境界。
“虽然，有患：夫知有所待而后当，其所待者特未定也。”虽然这样，还是有漏的。这个有漏，从一开始就决定了，那就是知与未知的二元对立。就像庄子在养生主里强调的“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”
佛教里讲，人的无明，覆盖住了本自具足的佛性，故生诸多烦恼。“知”与“未知”由谁来评判呢？并且外在条件不断地在变化啊，我们以为的“知”，就是真知吗？
刻舟求剑的典故我们知道，我们的“知”，会不会也会陷入刻舟求剑的陷阱呢？所以，我们自以为的知，往往是相对的，是有条件的，也就是“知有所待而后当”，是有限定条件的，在条件内，才确定是真知。因为“其所待者特未定也”，一旦内外条件发生变化，就变成未知了。
这就是无常的世界啊！所以佛陀讲“诸法无常，诸漏皆苦，诸法无我”。
庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知。
并且啊，人与天，也不是对立的。天命之谓性，人是天之所生的。人与天，可以说是同构的。所以，人啊，本自具足。但是呢，人的“本自具足”的那个天性，又常常被覆盖，被习气覆盖，被无明覆盖，被我们后天的所知而覆盖。
我们只能肯定的说，只有真人，那些天性通达、本心清净、逍遥无待的真人，才能拥有真知。
关键不在“知”，在人，在人之天性，在人之“天性”的开发与坦露，在修真，要点在这里呢！抓住这个根本，就是得真，得“指”，得以逍遥无待，这就是《逍遥游》里的“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”
内七篇是贯通的，是可以以经解经，相互印证的。再怎么印证，还是要往回收，“回来、止住、静下来、往内观照”，行深又行深，要透到根本出，源头出，透到清净本心啊。
我们读《庄子》，不在于学习知识，而在于修“真”，成为一个真人。“有真人而后有真知”。否则，我们还是在流浪生死，在知识海洋里受苦受难，心头尽是些杂念妄想，何得清净本心的呈露！
好，到这里。
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