接着来讲达摩祖师的《绝观论》。因为前面讲了：众生于无心中妄执有心，于是就颠倒了，起心动念了，有妄想了，然后这里缘门就开始提问了。
「问曰：“众生妄想，云何得灭？”
答曰：“若见妄想及见灭者，不离妄想。”」
缘门问：“众生的妄想，要如何才能灭呢？”
入理先生回答说：“如果见到有妄想，并且想要灭掉妄想，那么就永远也不能离妄想。”
这里可能有很多人就有疑惑了，我要灭掉妄想，难道还错了吗？为什么越是想要灭掉妄想，反而越是不离妄想呢？为什么这样只会妄上加妄呢？
你试想一下，当你认为有妄想时，就会舍妄求真。你在舍妄求真的时候，是不是依然在分别判断？
是因为你认为妄想不好，认为清净最好，认为有个妄可舍，认为有个真可得。有舍有得，便是取舍之心。
只有你喜欢的，你才会去取，你不喜欢的才会去舍。如果没有喜欢，也没有不喜欢，彻底无我，那么就没有妄心可舍，也没有真理可取。
永嘉大师说：“舍妄心，取真理，取舍之心成巧伪。学人不了用修行，真成认贼将为子。”
这“巧伪”二字形容的极为贴切，因为你不会认为“我灭妄想而取真理”是错的，反而会认为我在修道，认为我是对的。
殊不知这正是隐藏在善意下的恶念，犹如披着羊皮的狼，所以是很巧妙的伪装。
正如你在这里“舍妄心，取真理，取舍之心成巧伪”一样，舍妄求真的背后，就是“巧伪”，就看你是否能转头。
这种“巧伪”之心，需要用金刚般若慧剑来斩除，也就是《证道歌》里说的：“大丈夫，秉慧剑，般若锋兮金刚焰。”
我们要明白，自性原本清净无染，什么都没有，原本并没有妄想，也没有真。
如果你认为妄想实有，并且还想着去掉妄想，就只会妄上加妄，所以才说「若见妄想及见灭者，不离妄想」。
小乘一般都是认为有妄想的，犹如神秀大师所说的：“时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
这就是认为有妄想遮蔽了自性，所以要经常去擦拭，也就是去掉妄想。
也正因为如此，所以无法直入如来藏，不得禅宗要领，所以五祖才没有将衣钵传给神秀大师，而是传给了六祖慧能大师。
因为六祖大师说：“本来无一物，何处惹尘埃。”
看到没有，这就告诉了我们，本来就什么都没有，哪有什么妄想？
就好比一面镜子落了很多灰尘，小乘认为灰尘实有，并且遮蔽了镜子，导致镜子不能照了。所以他们用功的方向就是去擦拭灰尘，也就是舍妄求真。
但是你要明白，并不是镜子不能照了，即使有灰尘，镜子依然能照，它能照的作用何曾缺失？它不是还在照灰尘吗？
所以，看上去镜子能照的作用，会随着灰尘的多少而有增减，感觉灰尘多时，镜子能照的作用就减少了；灰尘少时，能照的作用就增加了。
但是灰尘于镜子本身而言，又有什么交涉呢？镜子始终都是不增不减的，觉性一直都在，如如不动。
所以正当我们起妄想时，你只要反观内照，看看那个能起妄想的是谁？
而不是去压制妄想，排斥妄想，责怪自己怎么又起妄想了，这样就只会妄上加妄。那要如何看待妄想呢？
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