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一、 二郎神官方封敕中的降雨神格
我们先耐心地梳理一下二郎神在朝廷神封的历程、神格诉求来窥探社会诉求
1、五代十国前后蜀时期，李冰“封大安王，又封应圣灵感王。二郎神在川地号为护国灵应王。“孟昶又号应圣灵感王。次子二郎神，”川人号护国灵应王”。《宋会要》接着说：“开宝七年命去王号，至是軍民上言，神尝赞助其父除水患，故有是命”“。至于这个二郎神的这个被宋太祖禁止的护国灵应王的王号，到底是前后蜀证券封的，还是民间喊的，就无可考订了。
此时，二郎神的神格，就是助父治水。除水患，为水神。
2、北宋太祖开宝七年（974），李冰”改号广济王，岁一祀”，而助父除水患的李冰次子二郎神在同一年被削去王号。
3、北宋仁宗天圣八年（1030），程琳知益州时，发生了“自号李冰神子”的“妖人”事件，此次判断乃借“蜀民岁为社祀灌口神”的习俗 。南宋江少虞《事实类苑》记载云“蜀州有不逞者聚恶少百余人，作灌口二郎神像，私立官，作士卒衣装，铙鼓箫吹，日椎牛为会“ 。
此时，二郎神既然被妖人利用，则其神格，就可能存在驱邪厌胜的可能。这在历史上灌口二郎血食祭祀，每次靡费万羊的传统风俗特征上，也可以窥视一二。
4、北宋仁宗嘉祐八年（1063），诏永康军广济王庙郎君神特封灵惠侯。二郎神重新获得神号，爵位为侯爵。
《宋会要辑要》郎君神祠条 载：“永康崇德庙广佑英惠王次子，仁宗嘉佑八年八月，诏永康军广济王庙郎君神特封灵惠侯，差官祭告。神即李冰次子，川人号护国灵应王，开宝七年命去王号。至是軍民上言，神尝赞助其父除水患，故有是命”。
此时，二郎神的神格，同样是助父治水。除水患，为水神。
5、北宋神宗朝，京城建有其庙，元丰时，“国城之西，民立灌口二郎神祠，云神永康导演江县广济王子，王即李冰也”。《會要》所謂冰次子郎君神也。历经神宗哲宗朝的北宋宰相张商英在为山西当阳玉泉山撰《元祐初建关三郎庙记》中云：“李冰治水患，庙食于蜀之离堆，而其子二郎以灵化显。”
此时，二郎神的神格，依旧是助父治水。除水患，为水神。
6、北宋哲宗时因二郎神由“灵惠侯”被封“灵惠应感公”
北宋哲宗元祐二年（1087），二郎神由“灵惠侯”被封“灵惠应感公”，起因乃因“近年京中人民，春夏间多疫疾，于灵惠侯请水，往往痊安，奉圣旨云云“。
其实，开始的时候，内降劄子本拟封二郎神为“灵惠应感真君”（宋李焘撰《续资治通鉴长编》卷四百三：封灵惠侯为灵惠应感公。（内降札子：「近年京中人民春夏闲多有疫疾，于灵惠侯庙请水，往往痊安。宜封灵惠侯为灵惠应感真君。」七月六日，三省同进呈奉圣旨灵惠侯特封为灵惠应感公“，可见，最后没封成真君，最后在七月六日特封的“灵惠应感公”，《宋大诏令集》卷一百三十七载《灵惠侯进封灵惠应感公制》制詞云：
尔父守蜀，建二江之利，功施于后世。尔亦以神显于西土，父子庙食，相传至今。比岁京师赖以为福。民罹札瘥，请祷辄应。夫有及人之功者，必飨爵秩之报。幽显虽异，朕何间焉？建尔上公，申锡嘉号。式从民志，以侈神休。宜特封灵惠应感公。
宋代朱彧撰《萍州可谈》中有“李端愿不事鬼神”条，记载了当时患者去二郎庙请圣水的状态：
驸马都尉李端愿居戚里，最号恭慎，既失明，犹戒励子弟，故终身无过。时京师竞传州西二郎庙出圣水，治病辄愈。李素不事鬼神，一日其子舍有病稚，家人窃往请水。李闻大怒，即杖其子。且云：“使尔子果死，二郎岂肯受枉法赃故活之耶？若不能活，又何求？” 李端愿，字公谨，李遵勖子，李端懿弟。以穆献公主恩，七岁授如京副使，四迁为恩州团练使。
李端愿为宋潞州上党人，李端懿弟。以外戚七岁授如京副使。历知襄、郢二州，本路转运使献羡财数十万被赏，端愿上言其常赋三折，民不堪苦，遂夺赏。英宗初，同提举在京诸司库务，进对劝帝亲揽权纲，以系人心，不宜退托而失天下望。神宗时以太子少保致仕。哲宗立，进太子太保。可见亲历民间请二郎神圣水治病事件的李端愿，本身历经英宗、神宗、哲宗三朝。而哲宗封二郎灵惠应感公的缘由即为京城疫情，哲宗在位共十五年，元祐为第一个年号，所以哲宗元祐二年封二郎神，也等于刚刚即位的第二年就进行的敕封。可见，二郎神对疫情发生作用，非常可能在神宗朝就开始了。
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其实，早在元祐元年（1086年），张商英曾经撰《元祐初重建关三郎庙记》，庙记中称关羽爱子为关三郎，同时提及了二郎神：
李冰去水患，庙食于蜀之离堆，而其子二郎以灵化显；云长死国事，神凭于楚之玉泉，而其子三郎以英异著意者，有子克家，体父之志，如《易》之乾坤，不居正位，而寄功用于六子欤！
关侯父子，骁雄猛锐，生于乱离之时，以金革战斗为事；身死家破，客魂魄于覆船山之下。
疾而祷之，有时而濡。孕珍草而发嘉木，驱魑魅而屏夔魁。林薮幽深，亡蛇虺之。蛰槛穽不设，无虎豹之虞，盖人力有所不能者，其鬼神之所司乎？”
在张商英的阐述中，关羽横死，其子三郎为厉鬼，或为作祟，幸亏成神，转而成为驱邪除瘟的专神。而李冰之子在此与关三郎并列，也因为横死，而富有同构的神格，所以也大致具有祛疫的能力。
早在元丰四年（1081年）张商英受承皓之托撰文《重建关将军庙记》。庙记中就有关羽爱子的陈述。只说他同关羽一样勇猛雄健，两人举止可怖、血唇剑齿，率有阴兵鬼魅，终日盘踞于玉泉寺附近，作祟人间。可见，张商英既然在神宗时就已经聚焦疫神关氏父子，那么五年后提及同样具有作祟法力的二郎神，那么，不仅可见，疫情在本阶段的流行跨度，也可以猜测佐证，二郎神的抗疫神格，也许早在神宗时代，就已经在士大夫群体中呼之欲出了。更不用说民间传统观念中的习俗了。
此时，二郎神的神格，在建立水利的基础上，凸现了治病祛疫的神格。不仅是水神，福神，还具备了驱邪之神的基础。这种功能大致是灌口二郎血食祭赛的历史传统神格，以及二郎横死为厉鬼的源头线索，此时一旦遇见疫情，所以就被触发，一方面被朝廷接受宣扬，一方面在士大夫群体中，被有些人视为离经叛道比如驸马李端愿，而被另外一些人接纳为驱疫大神，比如宰相张商英，可见二郎驱疫的神格诉求在民间、官方、士大夫之间存在着某种整合动荡的态势。
7、北宋徽宗时因护佑战胜西夏，二郎神被封昭惠灵显王
北宋末年徽宗时，二郎神封敕频繁。崇宁二年（1103），诏令陈述二郎神“能 出云雨，遂殄丑类”，所以保佑了官军战胜西夏，以此功从“灵惠应感公”加封为“昭惠灵显王”。
“灵惠应感公惟神迈迹右蜀，克裁典祀，飚驭赴感。蒙福京畿，至灵克昭。有祈必应，梦朕盼志，袭于嘉祥。王师西征叛羌，负固能出云雨，遂殄丑夷，实繄神威”。
能出云雨，遂殄丑类这句话出自《》，描述的是一种神秘或超自然的力量，能够产生云雨，进而消灭邪恶或不洁的事物。这里所说的二郎神助宋战胜西夏的事，是指仁宗时，西夏进犯延州，而老天突降大雪，党项军撤走的事情。在仁宗时，还是指当地的山神，但是逐渐的，就被附会到了二郎神身上。
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此时，二郎神的神格，已经成为天人感应，驾驭自然云雨，帮助大宋评定西夏敌国，清除邪恶的大神。能出云雨，固然是超自然能力的体现，遂殄丑类，则体现二郎神的斗战能力，与驱邪神格。
但是，能出云雨，在这里并不直接指向祈雨，而是对利用云雨战胜敌人的赞美。但是，能出云雨，自然能够呼风唤雨，导致降雨，风调雨顺。这客观上也为未来降雨神格提供了操作可能。
当然，被附会的二郎神战胜西夏军，也隐隐有模拟毗沙门天王二子独犍领天兵援安西的构架，而毗沙门天王本身就是“视雷电，喘云雨，吸风飙，喷霜雹”的叱咤风云的大神。五代两蜀时期，灌口神也正是常挟风雨而至，有“ 战斗之像“。所以，二郎神的这次能出云雨，遂殄丑类，不仅有传统的多元交融与积累，有多种的要素来源，也为日后能获得驾驭云雨，成为直接的祈雨主尊，提供了丰富的可行性。
而李冰自开宝七年封“广济王”，到了徽宗大观二年（1108）被降爵为“灵应公”，直到政和三年（1113），李冰才回到王爵，得封“英惠王”。
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8、徽宗政和八年（1118），宋徽宗將二郎神“昭惠灵显王”改为“昭惠灵显真人”。
《宋大诏令集》昭惠显灵王封真人赐中书门下诏云：
门下。天下有道。聿多助顺之休。圣人成能。斯极感神之妙。昭惠显灵王。英明夙降。变化无方。治水救民。本上穹之所命。纪功载德。有往牒之具存。肇自祖宗。间兴师旅。能施云雨。复济阴兵。致殄羌戎。备昭灵迹。比濯征于夏寇。乃克相于天威。雷霆声震于敌城。人物飙驰于空际。荡平巢穴。肃静疆陲。矧兹京邑之繁。尤被福禧之广。册封王爵。血食庙廷。尚仍祀典之常。昌侈天真之贶。宜更显号。以示钦崇。可改封昭惠显灵真人。故兹诏示。想宜知悉。
可见，二郎神得封真人，也同样是因为治水的历史功绩，与能施云雨，帮助朝廷抗击西夏进犯的战功。
二郎神进入徽宗皇帝自家班底，因为他老人家本尊是道君皇帝，真人则是标准的自己人。宣和三年（1121），徽宗封二郎神夫人为“章顺夫人”，其随从郭舍人也得封“威济侯”。
可见，二郎神的随从郭舍人（郭牙直，郭牙治，郭押直）至少在北宋末徽宗政和八年之前就已经就定型很久了，只是在本年才被封了侯爵。
9、南宋建炎四年（1130），任川陕宣抚处置使的张浚奏请將二郎神从真人改回“昭惠灵显王”。
称“真人之号，惠从仙仪，非威灵护国、血食一方之意。”
可见，直到南宋建炎四年的1130年，二郎神在官方的神封还是真人，并非真君，因为按照神灵敕封的规定，先真人，后真君，真君的规格大于真人。《文献通考》卷九十“杂祠淫祠”中载：“（北宋元丰）六年，太常寺言，博士王古请自今诸神祠加封，无爵号者赐庙额，已赐庙者加封爵，初封侯，再封公，次封王，先有爵位者，从其本。妇人之神，封夫人，再封妃。其封号者，初二字，再加四字。神仙封号，初真人，次真君。如此，则锡命驭神，恩礼有序。从之”。既然张浚奏请认为二郎神不宜再称真人，而应该称王，可见此时的二郎神在官方正式的封号中，还只是真人之封。
南宋李心传（1166年-1243年）撰《建炎以来系年要录》卷五十记载此事云：
宣抚处置使张浚言，巳封永康军普德庙神为昭惠灵显王，汉右将军张飞为忠显王，诏依巳行事理，普德神，秦蜀守李冰次子也，宣和间改封真人，至是浚言，神比托梦兆，欲扫妖凶患，无兵印，又言阆州有死卒复苏，称飞与关羽分兵境上，摧拒强敌，故封之。”
南宋洪迈（1123年—1202年）在《夷坚丙志》卷十七 灵显真人条叙述此事云：
建炎四年，张魏公在蜀，方秦中失利，密有根本之忧，阴祷于阆州灵显庙，梦神言曰：吾昔膺受王爵，下应世缘，故吉凶成败，职皆主掌，自大观后蒙改真人之封，名虽清崇而退处散地，其于人间万事，未尝过而问焉。血食至今，吾方自愧。
但是，南宋朱熹（1130年—1200年）却在《朱子语类》卷三 鬼神中云：
“蜀中灌口二郎庙，当初是李冰因开离堆有功，立庙。今来现许多灵怪，乃是他第二儿子出来。初间封为王，后来徽宗好道，谓他是甚么真君，遂改封为真君。向张魏公用兵祷于其庙，夜梦神语云：我向来封为王，有血食之奉，故威福用得行。今号为真君，虽尊，凡祭我以素食，无血食之养，故无威福之灵。今须复我封为王，当有威灵。魏公遂乞复其封。不知魏公是有此梦，还复一时用兵，托为此说。今逐年人户赛祭，杀数万来头羊，庙前积骨如山，州府亦得此一项税钱。利路又有梓潼神，极灵。今二个神似乎割据了两川。
其实大家仔细看看李心传、洪迈、朱熹三人的生卒，都生在11**，死于12**，大致算是同时代人，那么为什么在官方的敕封中，在李心传的编年史书中，在号称宋代太史公的洪迈的如是我闻的第三方纪录中，二郎神在徽宗宣和政和年间的封号，都是真人，为什么到了理学大儒朱熹嘴巴里，却变成了真君了呢？我们下次专题阐述探索，在这里就先不罗嗦展开了。
10、南宋绍兴六年（1136）宋廷加二郎神“威济”二字，绍兴二十七年（1157）封二郎神为“英烈昭惠显灵威济王”。
11、金泰和丁卯（南宋开禧三年1207）山西平定治西镇的《昭惠灵显王感应碑记》称二郎神天帝后裔：
夫昭惠灵显王者，爰自蜀川，乃象帝之裔，先天之神也。神通汪涔灵异昭然，乃圣乃神，无可□之，无所不至，宇宙之中，自吾之生，自吾之泯，有扰山趁日之威雄，溷海擒龙之勇猛，性好游逸，变化无方。喜号在万种之容仪，怒号有千般之操恶，英明神武，不可量乎！护国安民，唯神者也。是以主管风雨掌，致云雷，凡所典祀，必孪厥应矣。
□本里古来有□灵显王宏祠一所，岁月寝远，积有年矣，曩无铭记，弗得其贯，今即岁在丁卯，偶值亢旸为冷，苗稼槁然，老幼尤惶，不知所措，因斯里人霍玘靳崇等一十七，不免持沐□戒，咸推悃幅於季夏初十日夙晨，同村众湮诣是□祠封瓶於贡，□竭馨桠而祈求，对神焚祷，日觊觎圣慈垂念，庶降灵泉，傥护享应，为神刻石，以载其事焉。
由是逮季夏十一日未时，果获圣水，目入其瓶，露珠凝转，坛所群情精神，灌灌忻然，拚跃不已，此境之闾，肃肃来湮，翌日同聆墅聂庄等，於里陌往复歌舞而迎神。厥时渐怃，微云须史，神归庙所，顷刻云叇，蔽空嘉雨，膏泽普沾，一境不逾，他万其来，不破於块，其深可几於尺，反冷望□，易愁为愉，熙熙洋□，崇仰明灵，於是感其神祐，兼违焚祷之言，故命工取他石之，里耆嘱予以记之。
仆媿搂□，辞鄙义拙，弗足以发扬，惟其实辞直叙，终始而不为文者也，垂示后求者，有以知神之灵用，广血食之祭，故乃刊石以觐克诚，期恢不（去)了之传，粗誉神休之庆，故为铭曰灵显真人，乃圣乃神，享於悃幅，昭然格明，玲哉凶岁，所云泽盈，诚之刻石 撰 霍文楼 书 高永祥。
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可见，到了1207年的金泰和年间，二郎神成了天帝后裔，不仅可以扰山，也可以赶海，而且主管风雨，掌致云雷。也就是说，到了金代，二郎神明确具有了官方承认的主管风雨的神格。从治水大神、抗疫福神、护国战神，转化为风雨云雷正神。
而且，金代泰和年间的这块碑，是树立在二郎庙中的，而且，满篇的主题，都是祈雨！可见至少到了金代的山西，二郎神已经完全成了正式的降雨大神，具备了祈雨神格！
说巧不巧，位于商洛丹凤县城西十五公里的槐花东街二郎庙，就建于金大安三年（1211） 而且是该省現存的唯一金代建筑。可见在金代，二郎崇拜也是非常广泛普遍的，花钱中的二郎花钱，也许不仅有宋的范畴，也不能忽视金的范畴。这个问题我们日后再叙。
综上所述：
1、二郎神从李冰二子的助父治水与早夭而殇的故事基本源头要素，长期一直存在治水神功的稳定基本神格。
2、同时，二郎神逐渐在各种社会需求发展的阶段，触发由横死厉鬼而获得的驱邪、祛瘟、去病神格。
3、接着，由于李冰父子治水患的终极价值是造福地方，所以从这个源头不断生发出保境安民的神格，而逐渐从护境而上升为护国。
4、从治水患的具体操作中的擒龙降水妖的象征要素，加上年轻英武的人设，存在善战神格。
5、北宋末徽宗崇宁二年，二郎神因为操弄云雨风雪，帮助官军战胜西夏军，所以得到朝廷封王爵，进而在政和八年得封真人。具备了呼风唤雨的神格。
6、金泰和丁卯年（时值南宋开禧三年），二郎神成为风雨正神。金代地方修建二郎神庙，沿用的还是宋代的神封，既提到了昭惠灵显王，也提到了灵显真人，但是却凸现了二郎神的风雨神格，二郎神在此正式呼风唤雨，成为祈雨正神。
金泰和年，二郎神正式祈雨，未必说明此前二郎神没有承担降雨功能，而说明二郎神此前应该已经逐渐承担了此神格，而逐渐被人接受。一般神灵，在基层的主要显灵，就是满足基层需求，而基层需求，就是降雨、祛病祛瘟，以及保境安民。从上述梳理，我们大致可以参详二郎神神格的演化轨迹。
也正是因为金代泰和年间的二郎庙碑文中提到的神封，都是宋代的敕封，所以，我们也可以合理推测，也许金代并无对二郎神有格外的新封号，所以，社会民众为了祈雨，也许分不清二郎神的神封，到底是不是宋代的还是金代的，到了民间，都是神灵世界的叙述话语，时代沿袭，口口相传而已。所以，从这个角度，金代泰和年间的求雨观念与求雨风俗，非常可能就是在北宋末年，在女真占领山西之地之前的基层风俗中，就已经生发延续着了。
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