天地交泰的节度与忧患：
《周易感通》之泰卦讲稿（节选）
柯小刚（无竟寓）
泰卦之于静坐的启发，事关根本。静坐可以身心通泰，也有可能成为生气索然的枯坐，成为上下否隔、身心不畅的否卦之象。有鉴于此，前贤有很多人是反对静坐的。他们主张修行要落实在切身的生活与工作中，要在视听言动、衣食住行、家国天下中做工夫，这样可以避免静坐有可能带来的否隔不通之弊。这种观点当然没错，但它针对的是错误的静坐方式。真正的静坐应该是泰卦之象，应该是能带来身心交泰的习练，是能有效提高生活与工作状态的日常工夫。
日常生活为什么需要静坐呢？因为人在日常生活中很容易迷失自我，陷入日复一日的麻木、按部就班的程序，不再关心自己是谁，以及自己究竟想过什么样的生活。这时候，一个人的过去和未来就是否隔的，否隔在当下的麻木中，使当下的生活死气沉沉，了无生机。而泰卦告诉我们，生机的来源只能是天地交泰、阴阳相感、身心融畅，以使意兴勃发。静坐就是给自己提供一个时间和空间，让这一切有可能发生。
所以，在生活和工作之余，或者更准确地说是在生活和工作之中，如果每天找那么一点点时间调整一下身心，扪心自问一下，问自己还在不在，那这就是静坐。所以，不要被“静”和“坐”这两个字的名相所欺骗和误导了，否则确实有可能因为泥静滞坐而反泰为否，使静坐成为有害身心健康的活动。
每次课前静坐的时候，大家在直播镜头中都可以看到我写的三个大字：“静坐中”。在这三个字中，真正重要的可能并不是“静”和“坐”，而是“中”。泰卦讲的就是“中”的道理。上下通泰，中通外直就是泰。静坐在兹，身心应该是正直的，内在应该是通达的。通则泰，泰则通。泰为什么能通呢？我们来看看泰卦的卦象。
（乾下坤上）泰，小往大来，吉，亨。
泰卦是乾之三阳在下，坤之三阴在上。《说卦传》不是讲“天地定位”吗？那现在这个坤怎么跑到上面去了，而乾反而跑到下面去了呢？这样的格局岂不是天翻地覆的灾难吗？为什么反而是泰卦的“吉亨”状态呢？这里涉及“气”和“位”的关系。一个是天地定位，一个是上下通气。比之书法，就是结构与笔势的关系，或字形与气势的关系。有时候笔势险绝欹侧，形体反而愈觉平衡，就是这个道理。正如书法之本质在笔势往来，而字形结构只是外在表现，泰卦所象之意也是天地气交的气化之势，而不是“天地定位”的那个固定之位。乾下坤上并非取象于天地之位的颠倒，而是象天气下降、地气上升的交泰之势。
所以，泰卦与“天地定位”非但不矛盾，而且实际上只有在“天地定位”的基础之上，才能理解泰卦为什么是乾下坤上。在泰卦中，恰恰因为天在上、地在下的“定位”被颠倒，才带来天气上升、地气沉降的气化之势。“定位”所言不一定是现实，而是运动趋势所朝向的本位或潜在之位。势就是向着本位或潜在之位的运动趋向。当乾在下时，其本位在上，故其势向上；坤在上时，其本位在下，故其势向下。泰卦所象者，正是天地气交之势，而其势之生正在其位之错。
《易》卦所象，其实都是气化之势和势运之时，位只在具体的时与势中才有意义。时、势与位的结合便是几。《易》之所教，无非知几，“见几而作”而已。所以，位从来不是固化的位置、地位，而是气化时机中的节点、势运时机中的处境。昨天读过的履卦亦如此理。天上泽下之位不劳画卦而知，但“上天下泽”的气化之势却有待履卦来展示。履卦之象所要言说的并不是天在上、泽在下这么一个定位的事实，而是天气下降于泽、泽水上蒸于天的气化之几。
《易经》为什么终于未济，而不是既济？就是因为《易经》尚几，即崇尚未完成的可能性。既济就是一切完美，都完成了，但《易》不终于此，而是更进一步，终止于一切重新打乱、有待重新开始的未济。《易经》看的永远是未来趋势和发展可能性，而不是现成事态。在《易经》里，一切既成之物都是可忧的，都是要发生变化的。“易穷则变，变则通，通则久”（《系辞下》）。什么叫作“穷”？“穷”就是“济”，就是完成，就是既成事实、既定事态，这就叫“穷”。成功恰恰是穷，而事物初生的困难反倒充满希望。既济比未济更穷，更少可能性。乾“上九亢龙有悔”比“初九潜龙勿用”更穷，更少可能性。同理，就泰卦而言，恰恰因其乾下坤上而充满生机，而否卦则因其完成了天气上升、地气下降的过程而比泰卦更穷，更少可能性。
“小往大来”的“小”就是阴爻，即坤之三阴。“大”指阳爻，即乾之三阳。画卦自下往上，自初而上，故上坤之三阴已往，曰“小往”，而下乾之三阳方来，曰“大来”。留给上坤三阴的时间不多了，很快就要“俱往矣”了；而下乾三阳则来日方长，“数风流人物，还看今朝”。这种态势就是“小往大来”。
“亨”可见于下乾三阳与上坤三阴，无一爻不相感，全部都是一阴一阳的配对，上下皆应，无不感通畅达，所以有“吉亨”之象。
…… ……
《象》曰：天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
“天地交，泰”亦不妨读作“天地交泰”。中文句读之妙，正在可连可断之间。连断正如泰否，通中有塞，塞中有通，连而断，断而连，并非截然划分之物。因此，泰之为交通，其中自有节度；否之为阻隔，其中自有流行。
“后”是“皇天后土”之“后”，简化字把它与“先後”的“後”合成一个“后”字，须注意鉴别。“财”通“裁”，“后以财成天地之道”即王者法泰卦之象而裁成天地之道，使之有节，使之合宜，无过无不及。“宜”即“义”，亦节度之意。“辅相天地之宜”即《中庸》所谓“赞天地之化育”，因天地之宜而节度之。
天地之交泰，自然有其节。春生夏长，秋收冬藏，既是天地气交，也是天地气节。“交”与“节”貌似对立，实则一以贯之。所谓二十四节气，既是天地气交的气化流行，也是气化流行的节度。节度不是气化的停滞，而是气化的节点；气化不是节度的丧失，而是节度的通达。
气化之为有节之化，节度之为能化之节，根本原因在于气化之机本于“一阴一阳之谓道”。在泰卦中可以看到“一阴一阳”的明确对应：初九应六四，九二应六五，九三应上六，莫不两两相对，一阴则有一阳，一阳则对一阴。阴阳相感则有气化氤氲、流行不息，但此不息却是一节一节的不息、一呼一吸的不息，而不是无节度的连续、无颗粒感的波动。
节度非由外铄，而是内在于气化之所以发生的本原之中。气化之所以发生，在于阴阳之相感，而阴阳之相成恰以其相反，故其相生即其相节。阴生阳亦节其阳，使勿过刚；阳生阴亦节其阴，使勿过柔。阴阳相生，气化也，流行也，交泰也；阴阳相节，节度也，“财成天地之道”也，“辅相天地之宜”也。相生即相节，流行即节度，故君子以泰节泰，以免交泰之无度也。
此义可见诸天地之化。春夏秋冬之节、二十四节气之节是怎么来的？是天地阴阳之交会中本自固有的。只要天地交泰之所以可能的机制是出乎“一阴一阳之谓道”的，它就是自然有节的，自然有寒暑往来、昼夜更替的。所以，人之所以能“财成天地之道，辅相天地之宜”的根据并不在人之欲望、规划和作为，而在于泰卦本身的义理。“后以财成天地之道，辅相天地之宜”的“以”并非以其他什么根据来裁成辅相天地，而是以天地之“道”与“宜”自身为根据来裁成之、辅相之。
所以，“财成天地之道，辅相天地之宜”并不是人对天的僭越宰制，而是一个天人对话、天人相与的过程，是人法天之道又以之回馈天道的过程。用《中庸》的话说，就是从“诚者，天之道也”，到“诚之者，人之道也”，到“赞天地之化育”的过程。裁成辅相或“赞天地之化育”的前提是“尽物之性”，“尽物之性”的前提是“尽人之性”，“尽人之性”的前提是“至诚”之人的自尽其性。“至诚”之“至”如庄子所谓“至人”之“至”，本义都是到达，到达“天命之谓性”的自觉，到达“天地交泰”的内在节度。
由此可见，从天到人，从流行到节制，都是一以贯之之道。对天而言的裁成辅相之义，对人而言就是损益。泰否二卦在上经三十卦中的位置，相应于损益二卦在下经三十四卦中的位置，大体都是居中的枢纽位置，可资天人损益的调节之用。人事调节以损益，天道调节以泰否，方式虽殊，其道一也。
在泰卦这里，“财成天地之道，辅相天地之宜”的效用，也是落实到“以左右民”之人道的。“左右”一如“辅相”，也是辅助的意思。《诗》云“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之”（《诗经·裳裳者华》）就含有辅助和协调的意思，甚至汉乐府诗的“鱼戏莲叶东，鱼戏莲叶西，鱼戏莲叶南，鱼戏莲叶北”也不乏左右协调之意。“左右”在现代汉语中是去控制摆布，但古人说的“左右”是参辅、帮助，是通过“财成天地之道，辅相天地之宜”来帮助人民、辅佐人民，使天下在宥，政治在道，民生在家，游忘于天命之性的日常生活。
《尚书·尧典》所谓“敬授民时”就是“财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民”的一种方式。古人初一十五约会、赶集，可以自己看月亮圆缺，所以民间人事用阴历；但农业生产须随太阳寒暑消息而定播种收成节点，而日影长短变化却不是寻常可见，须由国家组织专业人士“财成天地之道，辅相天地之宜”以知之，然后把阳历的二十四节气配合进百姓日用的阴历，以使阴阳相合，“以左右民”。
九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。《象》曰：无往不复，天地际也。
“陂”就是坡，“无平不陂”就是所有平地终将变成坡地。当然，反过来说“无陂不平”也是成立的，因为无泰不否，无否不泰；无剥不复，无复不剥；无损不益，无益不损；无往不来，无来不往；无阴不阳，无阳不阴。就是《易经》啊，《易》者，易也，其高下、长短、阴阳、时位总是在互动互易之中。
九三之位，正当天地之际，时值上下转换之机。九三之时，下乾之阳已升上最高点。但正因为到了最高点，所以就要开始下降了。这意味着，从九三开始，泰将面临由泰转否的趋势。九三之后，泰卦就在危机中警醒，时刻准备应对下降的可能。泰即通，于道路则取平象。如果从平路开始转入坡路，就意味着要从通途转向塞路，从泰卦转向否卦了。所以，“无平不陂”要说的其实就是“无泰不否”，无通不阻，所有平坦通达终将变成阻隔否塞。
“无往不复”之“往”是向上走，“复”是穷上反下，回到最底下的初爻之位。九三虽然还只是在“天地际”之位，未至于上爻穷极之地，更没有开始向下返回初爻，但九三上升之气却因相感于上六而已达颠顶，其势能之几也已先见于“无往不复”之道。泰之为“天地交泰”，就表现在谈及九三即上应上六，及至上六则下应九三。其余初九-六四、九二-六五之应亦然。以上下相感通泰，故虽有“无平不陂，无往不复”之“艰”而终以有应之“贞”而“无咎”。
“勿恤其孚，于食有福”有不同解释，我比较推荐船山的解法。船山认为“孚”指阳爻与阳爻、阴爻与阴爻之间的同性之信，“应”则为阴阳之间的异性相感。所以，“勿恤其孚”就是告诫九三勿恤其与九二之相孚，以便上应上六，使上下通泰。“于食有福”之“食”即上体之坤，因为坤卦当然是非常丰盛的，而九三上行，很快就要碰见坤卦了，所以是有口福。物产丰富，给养丰盛，自是“于食有福”之象。
六四：翩翩不富以其邻，不戒以孚。《象》曰：翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。
“翩翩”就是上坤三阴连类而下，手拉手，肩并肩，翅膀挨着翅膀，翩翩而下。“不戒以孚，中心愿也”即众阴自愿，连类而下之象。“不富以其邻”之义，王注孔疏以为是六四无须给六五、上六等其他阴爻以财富和好处，大家就已经愿意跟她一起下来了。但这种解释难与《象》传“皆失实也”相容。其实，泰卦之势，天气上升，地气下降，故“失实”之义应该是指六四下降时，初九已经上升，不在初位，故不得其实。阳为实，阴为虚。阳得阴以富，阴得阳以富。六四下降而不得初九之实则不富。
不富的根本原因，其实在泰之将反为否。阳升遇阴而交则泰，交泰则通，通则富。然而，“物不可以终通，故受之以否”（《序卦传》）。但否不是泰终之后突然到来的，而是从泰之后半开始，从六四之“失实”“不富”开始，就已经先见其机、初发其端了。老子云：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”（《老子》第五十八章），正是《易经》反复之理。同样的道理也可见于泰否之间、损益之间、既济未济之间，乃至一开始就潜藏在乾坤之间。严格来说，世上并无纯阳无阴之物，亦无纯阴无阳之物，所以乾之为纯阳之卦实伏坤于其中，坤之为纯阴之卦实伏乾于其中。汉儒所谓伏卦正是有见于此理的发明。泰否关系亦须如此理解。
六五：帝乙归妹，以祉元吉。《象》曰：以祉元吉，中以行愿也。
归妹六五亦云“帝乙归妹”。归妹六五虽居尊位，但还是要下应九二，犹如王者之妹下嫁大夫之象。泰之六五、九二之间，亦有此象。泰卦主爻可理解为九二，而非六五。九二之“包荒”可理解为包含全卦，而不只是包了初九。所以，六五之“归妹”，归九二也。
“以祉元吉”之“祉”是福祉。六五来归九二，成交泰之事，故有福祉。九二向上得其所哉，六五向下亦得其所哉。各得其所就是吉。但另一方面，如果上坤之阴都来下归其所，下乾之阳都已上往其所，泰就成了否。由此可见《易》之微与危，令人惊惧也。
孔子云：“作《易》者岂有忧患乎？”（《系辞上》）处泰之时，尤易懈怠，故忧惧尤深。静坐读《易》，常使人悚惧警醒，起一身鸡皮疙瘩，原因即在于此。每当你觉得安全的时候，你就在危险靠近的前夜；每当你庆幸“得其所哉”的时候，其时其位已斗转星移。《易经》六十四卦三百八十四爻，无不孜孜以求“得其所哉”，而六爻皆当位之既济|一切完美之时，也正是一切大乱之始。子曰：“物不可穷也，故受之以未济，终焉”（《序卦传》）。终而不穷，是《易》之时也，天之命也，变易而不易也，变易不易而简易也。《诗》云：“维天之命，於穆不已”（《周颂·维天之命》），是之谓也。
上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。《象》曰：城复于隍，其命乱也。
“隍”是城墙下面的池子，“城复于隍”就是高耸的城墙倒塌了，回到了墙根之下。此象之义，就是到上六的时候，上体之坤的所有阴爻都已穷上反下，回到了乾卦之下。如此，则泰卦完全变成反面的否卦，故《象》曰“其命乱也”。
人言常说“否极泰来”，这是人们对于天道和人事变迁的一种美好愿望；而《易》卦之序，则恰恰相反，乃是泰极否来。这表达的是一种忧患，作《易》者的忧患。《易》之忧患与危辞，正是“邑”或百姓日用生活之安宁幸福的终极告命。
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