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在探讨历史进步这一话题时，我们往往会发现，马克思所阐述的“历史的进步”与我们普通人所理解的进步存在着根本性的差异。这种差异不仅体现在对进步本质的认知上，更体现在对历史发展规律的把握上。

在大多数人的眼中，进步是直观的、经验性的。当我们面对一种制度的具体问题时，我们会根据这些问题去寻找改进的方法，这种基于经验和实践的改进方式，在共产国际的某些观点中，却可能被视作修正主义，甚至是历史虚无主义。那么，这背后的逻辑是什么呢？

首先，我们需要明确，马克思所说的进步并非简单的经验积累或局部修正，而是一种超越经验的推理过程。在马克思的哲学体系中，辩证法扮演着至关重要的角色。它告诉我们，当我们看到事物的某一面时，必须意识到另一面也同样存在，因为这两面是相互依存、相互暗含的。这种推理方式不仅适用于单个事物，更适用于整个历史的发展过程。

马克思认为，历史的发展并非简单的经验积累，而是一种概念的推演。他从硬币的两面这一简单例子中，引申出了对整个世界认识的方法论。在他看来，历史的发展就像是从一个单独的概念中推理出一个完整的过程，这个过程既包含了已知的一面，也暗含了未知的另一面。

然而，这种推演方式与我们普通人所理解的历史有着本质的不同。我们往往将历史看作是过去发生的事情的堆砌，而马克思则强调历史中蕴含的必然性。这种必然性并非仅仅基于经验的总结，而是超越了经验，揭示了历史发展的内在逻辑。

当我们试图从过去发生的事情中得出不符合马克思所说的必然性的结论时，我们就会被斥之为历史虚无主义。因为在我们否认他的历史逻辑的同时，也必然否认了他所认为的那个历史的曾有、现有或将有的一切。

然而，有趣的是，大众在批判历史虚无主义时，往往也是从一种经验性的角度出发。他们关注的是“某某某居然否认过去发生过的事实”，而不是深入探究历史发展的内在逻辑。这种认知方式恰恰与马克思所强调的超越经验的推理方式相悖。

因此，马克思的哲学思想之所以能够发扬光大，很大程度上得益于他巧妙地伪装成了自己的敌人。他以批判者的姿态出现，却成功地篡夺了自己所扮演角色的权力。人民所推崇的，往往是他们误以为的马克思，而不是真正的马克思。