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越是精力衰弱的人，欲望越重
我们人体生理的机能运转与自然界的植物是一模一样的。
道家里面讲：“精满不思淫、气满不思食、神满不思睡”，这里所讲的“精”，是指人体的精力。我们通常讲的“某某人精力特别充沛”，就是指这个“精”。
越是精力衰弱的人（或者讲身体虚弱的人），他的欲望越重。
为什么呢？
因为他的精力（或者说元气）不充足，体内就有足够的空间让它来流动，它就会乱串。
而当一个人精力充沛的时候，它形成了一个整体的力量，越是充满越不容易走动，所以他的欲望很少产生。
它既然是一个完整的能量体，就不仅不会往下走，还会往上升。因为我们身体里边有一种力量，它本身就是来自宇宙里面，所以它很容易和宇宙的力量相应、沟通、相吸。
可是我们往往由于体内的能量消耗太多，没办法往上升，只能够往下沉。
当你修到一定程度，体内的能量往上升的时候，它自然而然就和宇宙的力量紧紧地吸在一起。因为体内的这股力量本身就是来自宇宙里面的一部分。因此它很容易又被吸上去，回到源头。
可是我们现在很少有人能够把生理上的能量修充足，而且还能够保证它不外漏，如果你能够做到的话，这股能量就会转过头来，从下往上升。问题是很少有人做得到，常人不是能量不足，就是充足了以后也会漏掉。
如果你能够把这股能量修充足，而且不让它漏掉，它就会呈圆形（督脉上升，任脉下降呈圆形，又从中脉往上升）往上升。
所以当一个人的精力足了，保持不漏的话，它就往上升变成气。这个气不是呼吸之气，是元气。
当一个人没有欲望的时候，精就变成了气。狭义的欲望，指的是男女之间的性欲；广义的欲望，指的是人的“贪、嗔、痴、慢、疑”，例如人的种种抱负，都可以列到欲望之列。
因为你有了种种欲望（包括广义的、狭义的欲望），就没有办法保持先天的元气，它就会变成后天的“精”。有了精，你的欲望就会更强烈，就要漏掉。
所以佛教里面的“六通”，有一通叫做“漏尽通”。佛在《楞严经》里讲过，漏尽不证，要想成佛，无有是处，犹如煮沙欲其成饭！不可能的事情。
就算是你通过某种手段达到了不漏，但是你还得能够让这股力量回过头来往上升，升到中间变成“气”。你如果降伏了这股气，让它继续往上，升到头顶就变成“光”。在下边是精、在中间是气、在头顶就是神，或者叫做光。
就像一杯水，遇到冷空气就变成冰，中等的温度就是水，遇到高温就变成水蒸气，或者变成一股烟、一束光。这就是为什么修行层次高的人，头顶上会有光。他把下边的能量，由精变成气，把气变成神光散发出去了。
既然我们人体可以通过五谷杂粮吸收能量，再把体内的能量释放出去，也就能够把宇宙的能量吸收进来。但是你必须达到全身八万四千毛孔都张开了以后，才能吸收外边的能量。
既然能够吸收外边的能量，也就意味着你体内的能量可以（通过八万四千毛孔）释放出去！这也就是为什么我们跟修行高的人坐在一起，会感到他身体的火力特别旺，感到他身体发热；也会感觉到自己很清醒、头脑更活跃了。
因为他的能量场比较大，可以影响对方。就像一团大的火焰，我们一靠近它，就会感觉到身体发热；或者是走到一个冰山旁边，我们的身体就会发冷。这都是能量影响到对方的一种现象。
所谓的“加持力”，譬如这个人修行很高，他身体的能量场比较大，他摸一摸你，就能改变你体内的能量场。甚至他用过的东西：杯子、筷子、碗、衣服上都有他的能量。你一碰到他的东西，就能改变你自身的能量场。这就是佛教里面千百年来讲的所谓的“加持力”！
实际上秘密说穿了，也就是能量场的作用。“能量”是现代科学的用语，过去没有“能量”之说。科学越发达，越能证明宗教里面讲的是真实不虚的。科学只有200年左右的历史，宗教已经有一万多年的历史了，就佛教来讲，也已有二千五百多年的历史了！所以科学就目前来讲无法证明宗教！
就像我们中国的《黄帝内经》，科学考证有5000年的历史，据人们传说已有一万年的历史，但是科学家是以考证为依据，不听人们的传说。即使是五千年，科学只有200年的历史，怎么能够证明《黄帝内经》是否正确呢？
实际上我们中国的中医就是源于《黄帝内经》。学中医的人必须要读《黄帝内经》，就像是学佛的人必须要读《楞严经》、《金刚经》、《圆觉经》的道理一样，这是学佛的“根本经”，《黄帝内经》也是学医的根本经！
中医的针灸、按摩过去都是按照“子午流注”来治疗的。因为在子时，我们人体的能量全部要归源。这个时候你就不要工作、不要劳动了，最好要休息。如果这个时候你不休息，集中精神去做一件事情，体内的能量就很难回到它的源头。
“源头”一是指丹田，二是指身体的各个脏器。身体工作了一天，到了子时是要休息的时候了。当我们这个时辰休息，气血全部回到五脏里，补充了以后（五脏吃饱了），过了子时，能量又要从五脏里面分布到身体的每个角落，又开始工作了。
精足不思淫，气足不思食，神足不思睡！
精足以鹿为代表，鹿一年只交配一次。气足以乌龟为代表，乌龟整年不吃仍可生存。神足以鹤为代表，鹤飞千里后，只稍微一休息又可翱翔千里。
鹿因精足，所以从幼鹿到成鹿样貌都很年轻可爱。乌龟因气足，生命力特强，所以为长寿之表征。鹤自古至今似乎不曾有人发现其尸体，故有“千年龟，万年鹤”之一说。
鹿、乌龟、鹤这三种动物都不是肉食动物，所以欲求长生，仍须以蔬菜为主。
天地万物都有一种非常奇妙的本能，就是“必须传宗接代”的潜能！譬如一棵竹子面临枯死之前，才大量开花，以求后代延续。
人类和所有动植物也都一样有这种本能，所以当人纵欲过度，极易耗尽生命，走入死亡之路。
人有“三宝”，即精、气、神。精气神乃生命之根本，是维持人体生命活动的三大要素。人要精满、气足、神旺，只有养足了精气神，人体才会健康发展，少生疾病。
那么，如何养足精气神，有什么好的方法呢？
一、何为精气神？
1
泛指人体一切营养物质，有先天与后天之分，先天之精禀受于父母，后天之精来源于饮食，主要由肾来管理，常常有“肾精”之称。
“人始生，先成精”，精不仅是构成人体的基本要素，而且主宰人体的整个生长、发育、生殖、衰老的过程。
2
是维护人体生命活动所必需的精微物质，是推动人体脏腑组织机能活动的动力。它既是物质的代称，也是功能的表现。
气在人体有推陈出新、温煦脏腑、防御外邪、固摄精血、转化营养等重要职能。“人之有生，全赖此气”。气能周流不息，如环无端，人体则健康无病。
3
是指人体的一系列精神意识，思维活动，为心所主。心为人体的最高司令官，神则居其首要地位，心健则神气充足，神气充足则身强，神气涣散则身弱。
故《灵枢·邪客》说：“心者，五脏六腑之大主也，精神之所舍也。……心伤则神去，神去则死矣。”
二、如何养足精气神？
精满、气足、神旺，是健康的保证；精亏、气虚、神耗，是衰老的原因。
精、气、神虽各具其特性，但三者是不可分割的一个整体，存则仅存，亡则俱亡。
张景岳说：“善养生者，必宝其精，精盈气盛，气盛则神全，神全则身健，身健则病少。”
明·陈继儒在《养生肤语》中指出：“精能生气，气能生神，则精气又生神之本也，保精以储气，储气以养神，此长生之要耳。”
有医家认为精、气、神为“内三宝”，耳、目、口为“外三宝”，要养生保健长寿延年，必须“常使内三宝不逐物而流，外三宝不诱中而扰”。
所以要保养精、气、神三宝，关键在于修身养性，清心寡欲，则心不外驰、意不外想，神不妄游，情不安动，气不外耗。
道家的静养功法，就是通过自我调节，控制心身，是养足人体精气神一种较好的手段。它要求思想高度集中，静心宁神，摒除杂念，放松全身，达到万念皆空，使大脑皮层处于一种保护性抑制状态。
久久行之，能收到保养精气神的功效。精满、气足、神旺，则精神焕发、行动矫健，老年人能鹤发童颜，延年益寿，青年人可长葆青春，推迟衰老。
总之，养足精气神对于人体保持健康、益寿延年非常重要，尤其要注重对于“神”的保养。日常生活中要经常保持精神愉快，心胸宽广，情绪稳定，方可避免精神疾病的侵袭。
财色名食睡，称为五欲，实际上也与五行五脏相对应：
1、财为金应肺；
2、色为水五脏应肾；
3、虚名为火五脏应心；
4、食为土五脏应脾；
5、睡为木五脏应肝。
在五欲之中，以色、食、睡最难去除，佛道都有相应超越的方法和境界。
古代说：精足不思淫，炁足不思食，神足不思睡，实际上就是不断充实相应脏腑之机，最后实现水火既济而超越五欲的过程。
1
精足不思淫
酒色财气四关度越后，断除邪淫之心，不断固摄元精，恢复如孩童之未泻未经之状态；
2
神足不思食
化淫欲为火光三昧，打开了直接与宇宙能量相沟通的通道——所谓“采气”大关，可以达到不思食的效果，古代也有辟谷、食气之说。仔细分析，一般食物也对应胃脾功能，黄帝内经认为对应于天干戊和己，二土成圭，当与中宫土位之勾连密切相关；
3
神足不思睡
古人称为“斩睡魔”，这一个过程若修得好，可以夜不倒单（不睡眠）。
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓。最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。
大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。
生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。
精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。
看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。
“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。
有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。
我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。
为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土。
只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。
陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。
大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；
简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。
人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。
有个大道至简、平常心是道的故事：
一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”
老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。
大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；
当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。
要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。
我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。
天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。
成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。
最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。
可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。
简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。
生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。
反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。
悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。
人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，
也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。
生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。
人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。
人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。
生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。
因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。
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