接着来讲达摩祖师禅《悟性论》：
「夫道者，以寂灭为体。修者，以离相为宗。故经云：“寂来是菩提，灭诸相故”。」
《楞严经》的耳根圆通章节里说：“生灭既灭，寂灭现前”，这就是证悟大道了。
寂灭，为梵名涅槃之译语，因其性体寂静，离一切相，故云寂灭。
道者，性也，心也。其实就是讲的我们的佛性本体，我们说过大道的本体一片虚空，本来无一物。
这个地方是真空绝待的，什么都没有，一尘不染。正因如此，才叫做寂灭。
虽然如此，但并不是断灭，这个地方虽然一念不生，但还有了了分明的灵知，还有照用，能显现万物，起无量妙用，遍照于十方。
“遍照”分为两种照：一种叫“寂照”，一种叫“圆照”。虽分为二，其实是一，亦是不二的。
“寂照”是在空能见到有，在静能见到动。虽然无形无相、不生不灭，你在这空性之中，具足万有，本来存在，这叫“寂而常照”。
那么“圆照”就是“照而常寂”，在相能见性，在有能见空。
十法界森罗万象、千变万化，你当下就能深知，皆是我里面的一念心之所变现，此现前一念也。
也可以把“寂照”理解为不变随缘，把“圆照”理解为随缘不变。所以这个“寂”与“照”，是“即寂即照、非寂非照、亦寂亦照”。
所以寂照一如，有寂之体，必有照之用，体用一源故。
所以这里虽然什么都没有，但又有一切，遍及一切处，十法界都是它的作用显现。所以离一切相，又即一切相。
所以大道以寂灭为体，寂者不动也，寂然不动之意。但又不是真不动，还有妙用，所以动而无动。
定云止水中，有鸢飞鱼跃的景象（静中有动，静而无静，寂寂惺惺），此“寂而常照”也。
风狂雨骤处，有波恬浪静的风光（动中有静，动而无动，惺惺寂寂），此“照而常寂”也。
才见处一化齐之妙（动即静，静即动；体用一源），此寂即照，照即寂，寂照一如也。
既然大道是以寂灭为体，是离一切相的，那么修行就要做到能离一切相，所以才说「修者，以离相为宗」。
但是这里千万不要落入一个误区，认为离相就是空掉一切念头，然后压制念头不起，认为这就是空，认为这就是离相。
这样就错了，真把自己压成一个草木石头，变成无情之物，确实是不动了，但这个不动是无情草木的不动。
真正的不动是动而无动，还有妙用在，不是真死在那里不动了，所以修行时千万不要压制念头不起。
要修离相，就先摄心于一处，万念归于一念，找个所缘来观。
比如念佛，你先把所有心念摄在佛号上。这样就不会起妄念了，这是止。
同时，每一声佛号你都要清清楚楚的知道，历历孤明，这就是观。这个时候，就是止观双运。
如果起了妄念，走神了，那么就立马觉知到，然后拉回来，继续回到佛号上，全部摄于此处，经云：“制心一处，无事不办。”
但是佛号亦是相，所以最终再自然把佛号化掉，无能念的我，亦无所念的佛号，自然就离一切相了，能所双亡，就是“生灭既灭，寂灭现前”。
所以修行做功夫，先要能做到“制心一处”就很不错了。
也就是一心不动而觉性常灵，觉性常灵而一心不动。一心不动谓之定，觉性常灵谓之慧，这样定慧等持，才是真正的制心一处。
但不是你用意识心故意的去制心一处，这个时候即使只有佛号，但还不算制心一处，是作意的，是意识心。
当你真的制心一处时，那么不会再起妄想，不会再走神，不会昏沉，不会再起任何思虑。
你会非常自然的就安住在佛号上，什么都没有，心里面空空荡荡的，一念不生。
虽然什么都没有，但是又不是顽空，还有佛号在，了了分明的灵知还在。
这个时候“有即是无，无即是有”，你就可以透过佛号来见性了。
一念不生，了了分明之际，一念回光，猛然精彩，回头瞥见他，就打开本来了。
所以我们现在打坐念佛，不管你观什么，都是为了观到有而不有，无而不无。
也就是观到一念不生，了了分明的时候，也就是制心一处。然后才有见性的基础，所以此处无事不办。
这样就不用走四禅八定的路线了，如果走不通，就需要以四禅来作为基础。
所以现在的老师教学生打坐，只是让学生什么都不要想，只要观住自己的所缘就可以了。
安住在所缘上，走神了就拉回来，妄想一起，马上觉知，回到所缘，任何境界都不要管，出现任何神通也不要管。
不要去判断自己进入了什么定，判断也是意识心作祟，就很难进入有而不有，你一判断就退下来了，这还是着在境界里。
所以只要安住在所缘上就行，通过这样反反复复的用功，作意的观就会逐渐减弱，渐渐就进入有而不有，无而不无的阶段了。
然后就等着因缘时节一到，自然就见性了。
当然说起来很简单，但是真正去用功的时候，还是会有很多问题冒出来，这些问题因人而异，各有不同。
有的出现气机问题，有的出现境界问题等等。
但是根本性的方向要把握住，那么那些问题都能迎刃而解，因为你不会再去管它们。你明白凡所有相，皆是虚妄。
热门跟贴