继续讲达摩祖师禅《悟性论》。

「夫真见者，非直见于见，亦乃见于不见。真解者，非直解于解，亦乃解于不解。」

这是说，真见不仅仅见于见，同时也见于不见。

这里可能不好理解，我们把见换成有，把不见换成空。

那么就是说，真见不仅见到有，同样也见到空。

前面我们讲了：“见与不见，俱不见故；解与不解，俱不解故。”

也就是不见有，也不见空，这是双离空有两边，是双遮，非空非有。

而这里则是见有，也见空，这是双照空有两边，亦有亦空。

这个在《楞严经》里讲一心三藏时，讲得非常清楚了，这里就不展开讲了。

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接着是：

「凡有所解，皆名不解；无所解者，始名真解。解与不解，俱非解也。经云：不舍智慧名愚痴。」

这一句在前面也简单讲过，达摩祖师后面说：“若解时，法逐人；若不解时，人逐法。”

说明“解”，其实就是悟了的意思。

一个人悟道了，但是如果他认为自己悟道了，就是有能悟的我，也有所悟的道，此时便不是真悟。所以才说「凡有所解，皆名不解」。

反之，当他不认为自己悟道了，不做悟道想，没有起心动念，此时就是真悟了，所以才说「无所解者，始名真解」。

「解与不解，俱非解也」，这是说：如果认为自己悟了，那么这就不是真悟；如果认为自己没悟，这也不是真悟。

所以「经云：不舍智慧名愚痴」，不舍智慧就是认为自己悟了，那么这种人就是愚痴。

因为一个真悟道了的人，他不会认为自己悟道了，但如果有缘起，也会随缘而说自己悟道了。此时说悟，说不悟，都是真悟。