第七讲

本期是韩博士说《周易》系列的第七讲"美之至也"，由韩望喜博士继续为我们深入解读这部中华文化经典。上期，韩博士为大家讲解了《文言》是怎样解析《坤》卦的，本期将聚焦《坤》卦六爻的深邃意蕴，以《文言》注解为脉络，揭示坤德“柔顺承天”的哲学智慧。全卦贯穿“阴顺阳”的核心，以大地厚德载物为喻，阐发阴阳相济、刚柔并济的宇宙观，展现中华文化对自然与人事和谐共生的深度洞察。

小编：韩博士，我们已经讲了上经的第二卦“坤卦”的很多内容，请问今天我们要讲什么呢?

韩博士：《文言》又用了六节的篇幅阐发坤卦六则爻辞的意义。上次我们讲了《文言》是怎么解析《坤》卦的初六爻辞“履霜，坚冰至”的，积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣！由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也。

言其顺也。顺，循也，循其理也。《周易正义》上说：“言顺习阴恶之道，积微而不已，乃至此弑害。”另外，古时“顺”和“慎”通用，也可做“慎”解。当辨之于微。这一爻有防微杜渐的意思。

小编：韩博士，请问《文言》是怎么解析《坤》卦的六二爻辞“直方大，不习无不利”的呢?

韩博士：直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外。敬义立而德不孤。直方大，不习无不利，则不疑其所行也。

正直说明品行纯正，端方说明行为适宜。君子恭敬不苟于是促使内心正直，以符合正义的要求使得行为合理端方。做到恭敬不苟行为适宜，就能使美德广布而不孤立。六二正直端方宏达，不假营修，任其自然，无为而治，也一样会非常顺利，说明美德充沛而一切行为都无需疑虑。

直其正也，方其义也。《周易蒙引》中说：此正、义二字，皆以见成之德言。然直不自直，必由于敬；方不自方，必由于义。直，即“主忠信”；方，即“徙义”。直，即心无私；方，即事当理。

敬以直内，义以方外。《周易正义》中说：内，谓心也。用此恭敬以直内理，用此义事以方正外物。

德不孤。谓美德广布，人所响应。《周易正义》中说：身以敬义以接于人，则人亦敬义以应之，是德不孤也。

不疑其所行。指美德充沛，所行必畅达无碍，故不须疑虑。

从哲学上讲，坤卦六二爻辞的中心意旨是“敬义立而德不孤”。程颐申发此义曰：“敬义既立，其德盛矣；不期大而大矣，德不孤也。”

小编：韩博士，请问《文言》是怎么解析《坤》卦的六三爻辞“含章可贞；或从王事，无成有终”的呢?

韩博士：阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。

阴柔在下者纵然有美德，只是含藏不露而用来辅助君王的事业，不敢把成功归属己有。这是大地厚德载物之道，是妻子协助丈夫之道，是臣子辅佐君王之道。大地之道从不居功，安于本分顺承天道，柔和配合刚健共同完成美好的事业。

弗敢成也。功成不居之意。

代有终也。《周易集解》中说：“臣子虽有才美，含藏以从其上，不敢有所成名也。地得终天功，臣得终君事，妇得终夫业，故曰“代有终也。”

小编：韩博士，请问《文言》是怎么解析《坤》卦的第四爻辞“括囊，无咎无誉”的呢?

韩博士：坤卦的六四爻，意思是束紧囊口，免遭咎害不求赞誉。

这一爻处位不中，其时不利施用，故以括囊来比喻缄口不言，隐居不出。这样不致惹害，也不获赞誉，故曰无咎无誉。王弼注曰：施慎则可，非泰之道。

《文言》是这么说的：天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。

天地运转变化，草木繁衍旺盛；天地昏暗闭塞，贤人隐退匿迹。《周易》说：“束紧囊口，免遭咎害不求赞誉。”大概是譬喻谨慎处世的道理吧！

《周易正义》上说：天地变化，谓二气交通，生养万物，故草木蕃滋；天地闭，贤人隐者，谓二气不相交通，天地否闭，贤人潜隐。

末句的“盖言谨也。与象传的慎不害的意思相同。”孔颖达在《周易集解》中说：囊所以贮物，以譬心藏智也；闭其智而不用，故曰“括囊”。不与物忤，故无咎。功名不显，故无誉。

小编：韩博士，请问《文言》是怎么解析《坤》卦的六五爻辞“黄裳，元吉”的呢?

韩博士：君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业：美之至也！

君子的美质好比黄色中和而通达文理，身居正确的位置，才美蕴存在内心，畅流于四肢，发挥于事业：这是最美的美质啊！

六五柔居上卦中位，故称“黄中”。《尚氏学》：“《玉篇》‘理，文也’；黄中通理，言由中发外，有文理可见也。”

正位居体。也就是体居正位。即正确居处己位。《周易本义》中说：虽在尊位，而居下体。指裳。上衣下裳。孟子曰：立天下之正位。正位即礼也。此言正位居体者，犹言以礼居身耳。礼以物躬，则自卑而尊人，故为释裳之义。

小编：韩博士，请问《文言》是怎么解析《坤》卦的上六爻辞“龙战于野，其血玄黄”的呢?

韩博士：阴疑于阳必战。为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也：天玄而地黄。

阴发展到极盛的时候把自己比拟成了阳，这样必然导致与阳的战争。因为它嫌弃自身没有阳的地位和名称，所以就自我比拟于龙了。但是它仍然是阴爻，并没有脱离阴，所以称为血。所谓的玄黄，是指天地之色相杂，天是青黑色，地是黄色。

王弼是这样解释的：阴疑于阳必战。（辩之不早，疑盛乃动，故必战。）为其嫌于无阳也，（为其嫌于非阳而战。）故称龙焉，犹未离其类也，（犹未失其阴类，为阳所灭。楼宇烈先生校注：上六处坤卦之最高位，似阳，但仍未离开其阴类的性质，所以终究为阳所灭。）故称血焉。（犹与阳战而相伤，故称血。）

《周易》以《坤》卦继《乾》卦之后，意思是“天尊地卑”、“地以承天”。全卦的大意，在于揭示阴与阳既相互对立、又相互依存的关系。在这对矛盾中，阴处于附属的、次要的地位，依顺于阳而存在、发展。就坤卦看，坤以地为象征形象，其意主“顺”。卦辞强调，利于牝马之贞，后得主以随人，获吉于“安贞”，均已表明“柔顺”之意。六爻进一步发挥阴在阳的前提下的发展变化规律：六二爻处下守中，六五爻居尊谦下，六三爻、六四爻退处，皆呈现坤顺之德，而以六二爻、六五爻最为美善。至于初六的履霜、上六的“龙战于野”，深刻体现了阴气积微必著、盛极返阳的辩证思想。《系辞上传》曰：一阴一阳之谓道。《周易》一书发端于乾、坤两卦，正反映了作者对阴阳辩证关系有深刻的认识。阴阳两种力量的相会作用，是宇宙间事物运动、发展、变化的源泉。

未完待续……

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