不拘于外物，便是轻松

佛祖在一次法会上说：“人生历世，多一物多—心，少一物少一念，不要为外物所拘，心安理得处，就可明心见性，参悟佛法。”

不拘泥于外物，乃是一种大智慧。在现实生活中，我们每天都渴望获得自由，为此，就必须摆脱外力的影响，才能真正达到逍遥的境界。何为逍遥？在古人看来，若人们能顺应天地万物的本性，把握六气的变化，并在无边无际的境界中遨游，他们便无需再依赖外物，自然能逍遥遨游于天地之间。

要做到不依赖于外物，必须有大舍弃。倘若一个人只顾在富贵功名中钻营，心灵被外物所桎梏，便无暇停下来思索自己的人生。人生在世，需保持一份纯粹，方能看见眼前广阔的风景。

唯有舍弃心外之物，方能活得轻松自在。若盲目执着于外物，只会使自己陷入束缚之中。

一位禅师在讲经时，遇到了一位居士。这位居士在银庄里存放了大量的金银珠宝。某次，居士邀请禅师一同前往银庄，见识那些珍宝。

他们经过繁琐的手续，最终在银庄伙计的护送下，进入了内堂。在内堂，居士打开箱子，取出金银珠宝。禅师见状，问道：“这些都是你的？”

居士听后，心中颇感不快。他暗想，自己不过是因惧怕小偷，不敢将珠宝带回家；又因担心被抢，不敢佩戴在身上。尽管这些珠宝存放在银庄，自己一个月才来查看一次，但毫无疑问，这些财产都是属于自己的。禅师怎能质疑它们不属于自己呢？

禅师缓缓说道：“如果这些都算是你的，那外面所有的珠宝铺都可以说是我的。因为我可以随意走进那些店铺，让人取出珠宝供我观赏、触摸，然后再让他们收好。这与你所做的有何不同？你存放在银庄的珠宝与那些珠宝铺中的珠宝，又有何区别？这些珠宝，你既不敢佩戴，又不敢留在家中，怎能算是真正属于你？”

表面看来，居士拥有这些珠宝，但实际上，他却为珠宝所束缚。

对于外物的追求与执着，实乃人生一切痛苦的根源。我们对生命抱有过多的苛求，因而活得精疲力竭，远离了幸福与快乐，生命也因此变得仓促，充满了忧虑与恐惧。然而，人生于世，赤条条而来，离开时亦不过两手空空。在生命的旅程中，一切拥有皆为暂时，皆为身外之物，没有什么真正属于自己。既然如此，何必执着于外物，为其所役？超越外物，即是超越自我，无物即是无我。不拘于物，不以物喜，不以己悲，方能赋予生命一份从容，予自己一片坦然，心境亦不会随外界的变化而波动。

不拘于外物的真谛在于摒弃一切多余的杂念，直指目标。把握人生的大方向，其余皆为无谓的执着。执着于外物而忽视自身身心，无异于本末倒置，不如保持心境的安宁，舍弃繁华与喧嚣。