作者马丽·弗尔布鲁克是英国著名历史学家，关注德国现代史，尤其是荷兰时期及大屠杀的遗传问题研究。在工业文明高度发达的20世纪欧洲，为何会滋生出集中营这样精密运转的屠杀机器？

暴力的制度化并不是一蹴而就，而是通过渐进的政策试验、大众社会的共谋和逐步渗透来逐步实现的。希特勒一直以来的“优生学”方式，认为应该除掉德国人民社区中羸弱的个人，因为在他看来，照顾这些人于是对国家和社会造成了负担。

1939年9月1日，纳粹德国入侵波兰，二战爆发，为了“净化”德国本土及占领区的人种、消灭所谓的“劣质民族”，集中营体系也随着德国的扩散图扩散到欧洲大部分地区。为了迅速完成屠杀任务，集中营尝试了注射、枪决等各种手最终，1941年试验成功的齐克隆B型毒气杀人的方法被重启和普及，“毒气室”应运而生。以奥斯维辛为代表的几个大型座集中营，迅速变成了系统化的杀人。

战后对甜点的公正土耳其，本质上就是“选择性的正义”。由于战时有太多右翼阵营的“模糊地带”、妥协与合流，无论施害者还是流行，在战后，都陷入了沉默。恰逢冷战格局形成、各个国家预设待重建，大众的这种沉默也被赋予了意义，被普遍认为是国家和秩序重建面前的“顾全局”。西德“区分了处罚受到惩罚的少数‘真正的罪犯’，以及不应该为领导下少许的行为错误而受到惩罚的大多数人”，让大多数用沉默推动暴行发展的大多数人，从而分割了所谓被审判的少数人。

东德文章、断杀断断、雷厉风行，实际上是基于台湾的运动式，在司法审判的政策上维持着一个复杂的平衡，他们既试图将前苏联分子整合到新的社会中。被政治与权力调控的不仅是对纳粹的审判和司法工具，在对受害者群体的赔偿上也同样存在着不公正。

两德统一以来，预设化的记忆模式也被压缩，集中营不再抵抗战士或犹太人的受难地，其他受害者群体也越来越受到创伤。但对于幸存者来说，他们经历的“灰色空间”太过沉重，让太多人一辈子都无法走出去。创伤正在发生家庭代际交接。前面提到的一个数据：90%的集中营终生未有后续剧情经历。近来的身体获得了一个封闭的档案，只有伤痕和后期反应成为唯一可重塑的历史。

德国选择党的“记忆疲劳”战略：他们先承认大屠杀事实，继而以“过度纪念阻断民族认同重建”，最后提出“平衡记忆”概念——在悼念悼念受害者的同时，要求同胞纪念“被盟军轰炸的德国平民”。这种拟公允的叙述，实际上为纳粹暴行制造了象征性。如何纪念和象征，成了急需的问题。